A-Infos (tr) Brazil, OSL, Libera #183 - Malatesta'da Epistemoloji, Analiz Yöntemi ve Sosyal Teori - Felipe Corrêa* I. (1/2) (ca, de, en, fr, it, pt) [makine çevirisi]

Özet: ---- Bu makale, anarşist Errico Malatesta'nın (1853-1932) 
epistemoloji, analitik yöntemler ve sosyal teoriler alanlarına 
katkılarını sunmaktadır. Yazarın biyografik bilgilerini içeren bir 
girişten sonra, metin üç temel temaya geçmektedir: bilim ve 
doktrin/ideoloji kategorileri arasındaki ayrım, toplumda bilim ve sosyal 
analiz için teorik-metodolojik unsurlar. Birinci tema ile ilgili olarak, 
Malatesta, teori ve pratiği uzlaştırarak hem toplum analizini hem de 
topluma müdahaleyi geliştirmeyi amaçlayan bilim ve doktrin/ideoloji 
kategorileri arasında bir ayrım yapılmasını önermektedir. İkinci tema 
ile ilgili olarak, yazar doğal ve sosyal bilimler arasındaki 
farklılaşmaya ve sosyal gerçekliğin bilgisi için benimsenmesi gereken 
duruşa katkıda bulunmakta, yöntemler ve teorilerle ilgili olarak 
açıklığı önceliklendirmekte ve bu alanda ortaya çıkan kısmi ve parçalı 
bilgiyi kabul etmektedir. Üçüncü tema ile ilgili olarak, Malatesta, 
evrimcilik, kadercilik ve determinizm eleştirisi de dahil olmak üzere 
önemli pozisyonları savunmaktadır; Metafizik ve teolojiye dayalı 
analizlerin eleştirisi; birey ve toplum arasındaki karşılıklı bağımlı 
bir ilişki süreci olarak sosyalleşmenin anlaşılması; üç sosyal alanı 
kapsayan analizlerin, karşılıklı bağımlılık perspektifinden 
uzlaştırılması, materyalizm-idealizm ikiliğinin terk edilmesi ve sosyal 
yapı ile insan eyleminin uzlaştırılması önerisi; toplumun, sosyal güçler 
arasındaki çatışmaların dinamik bir sonucu olarak nitelendirilmesi, 
sosyal olguların çok nedenli bir anlayışına işaret etmesi; çağdaş 
toplumun, sosyal sınıfların da merkezi özelliklerinden biri olduğu ve 
alanların karşılıklı bağımlılığı kavramına uygun olarak tanımlandığı, üç 
alanda bir tahakküm sistemi olarak nitelendirilmesi.

Anahtar Kelimeler: Errico Malatesta. Anarşizm. Epistemoloji. Analiz 
yöntemi. Sosyal teori.

* São Paulo Sosyoloji ve Siyaset Bilimi Okulu'ndan yüksek lisans 
editörü, São Paulo Üniversitesi'nden (EACH) Sosyal Değişim ve Siyasi 
Katılım programından yüksek lisans derecesi ve Campinas Devlet 
Üniversitesi'nde (UNICAMP) Eğitimde Sosyal Bilimler alanında doktora 
adayı. Faísca Publicações ve Anarşist Teori ve Tarih Enstitüsü'nün 
(ITHA) Yayın Kurulu üyesi. E-posta: felipecorreapedro@gmail.com.

giriiş

Errico Malatesta (1853-1932), teori ve pratikte birçok ülkede anarşizmin 
gelişimine katkıda bulunan önemli bir İtalyan anarşistti; Avrupa, 
Amerika ve Afrika'nın çeşitli yerlerinde aktif olarak faaliyet gösterdi. 
Varlıklı bir tüccar ailesinde doğan Malatesta, doğduğu yer olan Santa 
Maria Capua Vetere Lisesi'nde eğitim gördü ve daha sonra Napoli 
Üniversitesi Tıp Fakültesi'ne girdi. Kısmen siyasi nitelikteki 
aksilikler nedeniyle eğitimini bırakmak zorunda kaldı ve o zamandan 
itibaren mekanikçi ve elektrikçi gibi çeşitli işler yaparak geçimini 
sağladı. Gençken bir süre Giuseppe Mazzini'nin cumhuriyetçiliğine 
inandı, ancak kısa süre sonra bunu terk ederek 1871-1872 yılları 
arasında anarşizme geçti – bu süreçte Mihail Bakunin önemli rol oynadı – 
ve Roma'daki ölümüne kadar bu doktrini savundu. Yaklaşık 80 yıllık 
hayatının 60 yıldan fazlasını anarşist olarak geçirdi. Bu nedenle, 
farklı yerlerde bu ideolojinin geniş bir dönemini, popüler hareketlerin 
ve anarşizmin iniş çıkışlarını, ayrıca bu dönemde ona nüfuz eden farklı 
hegemonik fikir ve uygulamaları takip etti. Anarşist örgütler, kitle 
hareketleri, ayaklanmalar ve yazılı ve sözlü propaganda içeren 
girişimler kurdu ve bunlara katıldı. Birkaç kez hapse atılan Anarşist, 
hayatının neredeyse 10 yılını hapiste geçirdi. (Fabbri, 2010; Nettlau, 
2008, 2012; Richards, 2007a)

Malatesta'nın çalışmalarına ilişkin her türlü teorik ve/veya tarihsel 
inceleme, aşırı kesin sonuçlar çıkarılmadan dikkatlice yapılmalıdır. 
Çünkü eserlerinin tamamı henüz kamuya açık değildir; erişilebilen 
yazılar, eserlerinin yalnızca bir bölümünü oluşturmaktadır. İtalyanca'da 
bile eserlerinin tamamı mevcut değilse , diğer dillerde erişim çok 
sınırlıdır. Bir diğer önemli faktör ise Malatesta'nın hiçbir zaman büyük 
bir teorisyen olmadığı ve olmayı da amaçlamadığıdır. Yazıları öncelikle 
anarşist propaganda olarak hizmet etmiştir; anarşist önerileri 
yayan/popülerleştiren gazete makaleleri ve materyaller, üretiminin büyük 
bir bölümünü oluşturmaktadır.

Ancak, Malatesta'nın mevcut çalışmalarının daha yakından incelenmesi, 
yazarın, Bakunin veya Piotr Kropotkin'in bilgi birikimine sahip olmasa 
bile, yalnızca anarşizm ve stratejileriyle ilgili değil, aynı zamanda 
Felsefe ve Sosyal Bilimler alanlarına, özellikle de epistemoloji, analiz 
yöntemi ve sosyal teori üzerine düşünceleriyle önemli katkılarda 
bulunduğunu ortaya koymaktadır .

Öğrencisi Luigi Fabbri, Malatesta'nın

Zamanının büyük bir bölümünü, yalnızca farklı ülkelerdeki anarşist 
ideoloji ve pratiğe sahip bireylerin değil, aynı zamanda çağdaş felsefi 
ve bilimsel düşüncenin gelişmelerini de takip etmeye adadı ve bunlara 
büyük ilgi gösterdi. (Fabbri, 2010)

Belki de tam olarak zamanının felsefi ve bilimsel tartışmalarına aşina 
olması, akademik tartışmalara doğrudan bağlı olmaması ve sık sık kendi 
gözlemleri hakkında teoriler geliştirmesi nedeniyle Malatesta nispeten 
yenilikçi görüşler geliştirdi. Felsefi ve bilimsel bir bakış açısıyla 
Malatesta, bir bakıma "zamanının ilerisinde", 20. yüzyılın bir insanı 
olarak kabul edilebilir; örneğin, kendisinden sadece 10 yaş büyük olan 
ve bu alanlardaki çalışmaları büyük ölçüde 19. yüzyılda daha yaygın 
olarak benimsenen görüşlerle bağlantılı olan Kropotkin'den kendini ayırır.

Bu makale, yazarın sınırlı ve hatta karmaşık çalışmalarına dayanarak , 
onun epistemolojik ve kuramsal-metodolojik alana yaptığı katkıların 
dikkatli bir analizini sunmayı amaçlamaktadır. Bu, Malatesta'nın bu 
anlamdaki üretiminin sistematizasyonunu derinleştirmeye yönelik bir 
girişim olup, önceki bir makaleyi tamamlamaktadır. Makale, Malatesta'nın 
anarşizm ve stratejileri hakkındaki görüşlerine derinlemesine inmeyi 
amaçlamamakta , bunun yerine anarşizm ile bilim alanı, bilim alanının 
kendisi ve sosyal bilimler çalışmaları için en uygun araçlar arasındaki 
ilişkiyi anlamamızı sağlayan konuları ele almayı hedeflemektedir. Bu 
amaçla, tartışma üç ana eksende sunulmaktadır: bilim ve doktrin/ideoloji 
kategorileri arasındaki ayrım, toplumda bilim ve sosyal analiz için 
kuramsal-metodolojik unsurlar.

Malatesta'nın katkıları, yalnızca geçmişte – kendi döneminin diğer 
yazarlarıyla karşılaştırma için tarihsel bir araç olarak – değil, 
günümüzde de önem taşıyor gibi görünüyor. Onun görüşleri, siyasi 
ideolojiler/doktrinler, bilim alanı ve çağdaş toplumun kendisi hakkında 
daha yeterli bir anlayış için hâlâ olanaklar sunuyor gibi görünüyor.

Bilim ve doktrin/ideoloji kategorileri arasındaki ayrım

Şimdi tartışılan kategoriler arasında ayrım yapmak için Malatesta'nın 
başlangıç ​​noktası, 19. yüzyılda ortaya çıkan ve 20. yüzyıl boyunca hem 
Marksizm 5 hem de anarşizm 6 içinde gelişen "bilimsel 
sosyalizm/anarşizm" kavramıdır . Marksist "bilimsel sosyalizm" anlayışı 
ve Kropotkinci "bilimsel anarşizm" anlayışı, farklı teorik ve 
metodolojik unsurlara dayanan önemli farklılıklara sahip olsalar da, bir 
benzerlik paylaşırlar: farklı akımlarda da olsa, sosyalizmin 
siyasi-ideolojik doktrinine bilimsel bir karakter kazandırmayı amaçlarlar.

Marksizm, Marx ve Engels'ten bu yana büyük ölçüde bu sosyalizm-bilim 
bağlantısını korumakta ısrar ederken, Kropotkin'in hem önceki hem de 
sonraki çalışmalarını dikkate alarak anarşizm içindeki epistemolojik, 
metodolojik ve teorik tartışma önemli ölçüde farklılık göstermiştir. 
Nitekim , 20. yüzyıl anarşistleri arasında şüphesiz en yaygın olarak 
kabul gören klasik eser olan Kropotkin, yukarıda bahsedilen de dahil 
olmak üzere, pozisyonları üzerinde önemli bir etkiye sahip olmuştur. 
Malatesta, bu sosyalizm-bilim bağlantısının kusurlu olduğunu göstermeye 
çalışarak, Kropotkin ve onun pozisyonlarını sürdürenlerle ve 
Marksistlerle tartışmıştır. Ona göre, 19. yüzyılın ikinci yarısında 
yaygın olan bilimcilik (bilimin kendisini kastetmiyorum), her bireyin 
adalet, ilerleme vb . konulardaki çeşitli ilgi ve özlemlerine karşılık 
gelen kavramları bilimsel gerçekler , yani doğal yasalar ve dolayısıyla 
gerekli ve kaçınılmaz olarak kabul etme eğilimini doğurdu ; bu da " 
bilimsel sosyalizm " ve " bilimsel anarşizm " in doğmasına yol açtı . Bu 
kavramlar, büyük temsilcilerimiz tarafından bile savunulmuş olsa da, 
bana her zaman doğaları gereği birbirinden farklı şeyleri ve kavramları 
birbirine karıştıran barok anlayışlar gibi geldi. (Malatesta, 2007a, s. 
39-40 )

Malatesta'ya göre, sosyalizm ve bilimsel anarşizm kavramlarının temelini 
oluşturan bu bağlantı, gerçekte birbirinden farklı olan ve aynı şey 
olarak ele alınamayacak kategorilerin bir karışımını oluşturmaktadır. 
Malatesta'nın (2007a, s. 39) savına göre, birçok durumda, 
sosyalizm/anarşizmle kaynaşmış bilimsel kavram, yalnızca "bazılarının 
arzularını ve isteklerini örtbas etmek için kullandığı bilimsel bir 
örtü" olacaktır; "bilimsel" sıfatının kullanımı, çoğu durumda, yalnızca 
öz meşruiyet girişimlerinin bir temelini oluşturacaktır.

Bu eleştiriye dayanarak yazar, birbirleriyle ilişkili olsalar da tek bir 
kategoriye indirgenemeyen iki temel kategoriyi, yani bilim ve 
doktrin/ideolojiyi tanımlama ve birbirinden ayırma ihtiyacını 
savunmaktadır .

Bilim, bilinen ve bilindiğine inanılan şeylerin derlenmesi ve 
sistemleştirilmesidir; gerçeği ortaya koyar ve yasasını, yani gerçeğin 
meydana geldiği ve zorunlu olarak tekrarlandığı koşulları keşfetmeye 
çalışır. [...] Bilimin görevi , gerçeğin zorunlu olarak meydana geldiği 
ve tekrarlandığı koşulları keşfetmek ve formüle etmektir : yani, neyin 
olduğunu ve neyin zorunlu olarak olması gerektiğini söylemektir .

Anarşizm , açıkça, herhangi bir gerçek veya sözde gerçek doğal 
zorunluluğa dayanmayan , ancak insan iradesine göre gerçekleştirilebilen 
bir insan özlemidir. Doğaya ve çatışan iradelere karşı mücadelede 
bilimin insana sağladığı araçlardan yararlanır ; insanlara daha iyi akıl 
yürütmeyi ve gerçeği hayalden daha kesin bir şekilde ayırt etmeyi 
öğretmeye hizmet ettiğinde felsefi düşüncenin ilerlemesinden 
faydalanabilir ; ancak , saçmalığa düşmeden bilim veya herhangi bir 
felsefi sistemle karıştırılamaz. (Malatesta, 2007a, s. 41-43 )

Bu alıntılara dayanarak, Malatesta'nın anlayışında bilim ve anarşizmin 
birbirinden farklı şeyler olduğu söylenebilir.

Malatesta'nın bilim anlayışı, nesnesinin geçmişte ve şimdide; olanda 
ve/veya olanda yattığı fikrini içerir. Teorik ve/veya tarihsel, yapısal 
ve/veya konjonktürel bir bakış açısıyla doğal ve sosyal yaşamı içeren 
olguları temel alır ve bu olguların açıklanması için bir çerçeve 
oluşturur. Genelleme yeteneği, yani bir olgunun veya bir dizi olgunun 
açıklanması, onun merkezi yönlerinden birini oluşturur. Bilim asla 
geleceği nesne edinmez; en fazla, geçmiş ve şimdiki zaman yorumunun bir 
sonucu olarak, olanın ve olanın analizine dayanarak neyin mutlaka 
olacağına dair tahminlerde bulunabilir.

Malatesta, anarşizm üzerine düşünürken aslında daha geniş bir kategori 
içinde yer alan bir unsuru ele almaktadır; bu unsur, doktrin ve/veya 
ideoloji kategorileriyle tanımlanabilir ve burada bir sentez kategorisi 
olan doktrin/ideoloji aracılığıyla ele alınmaktadır. 8

Doktrin/ideoloji, geçmiş ve bugünü, yapısal ve konjonktürel gerçekliği 
analiz etme araçları sağlayan, aynı zamanda bu gerçekliği yargılamaya 
olanak tanıyan, geçmişte olan ve şimdi olan üzerinden neyin olması 
gerektiği hakkında düşünme unsurları sunan, bir dizi değer ve etik 
anlayışa dayalı bir referans çerçevesi sunar. Başka bir deyişle, 
doktrin/ideoloji, normatif anlamda statükoyu korumak veya değiştirmek 
için siyasi pozisyonları, fikirleri ve eylemleri yargılamaya ve 
yönlendirmeye olanak tanıyan, değer temelli bir temel sunar.

Malatesta, anarşizmi, insan özlemlerine dayanan ve toplumun nasıl olması 
gerektiğini savunan, bilimsel alanın ötesine geçen, etik değerlere 
dayalı bir oluşum pozisyonu olan bir doktrin/ideoloji olarak görür. 
Kapitalizm ve Devlet yok edilmeli, sınıfların, sömürünün ve tahakkümün 
olmadığı bir toplum kurulmalıdır; bu, mevcut tahakküm sisteminin 
bilimsel bir analiziyle toplumun bilinen bir amaca doğru evriminin doğal 
sonu olarak bulunmasından değil , etik değerler ve kavramlara göre ve 
normatif bir bakış açısından, toplumun şu an olduğundan daha iyi ve daha 
adil olabileceği ve yapısal sınırlar içinde bile olsa insan eyleminin bu 
toplumu devrimci bir şekilde dönüştürmek için kullanılması gerektiği 
düşüncesinden kaynaklanmaktadır.

"Sonuç odaklı" olarak adlandırılabilecek bu hedef, mutlaka olması 
gerekenin zorunlu bir öngörüsünden kaynaklanmaz, mevcut tahakküm 
sisteminin normal gelişiminden kaynaklanan gerçek bir zorunluluk da 
teşkil etmez; bu, arzu edilen bir olasılıktır, verilenden daha iyi ve 
daha adil olarak kabul edilen bir şeydir.

Yazarın bilim ve doktrin/ideoloji kategorileri arasındaki kavramsal 
ayrımı, teori ve pratik arasında bir ayrımı, bilimin ve/veya bilim 
insanının tarafsızlığını savunduğu yönündeki eleştirileri 
destekleyebilir; bu eleştiriler, genellikle Marksistler tarafından ve 
çoğu zaman temelsiz bir şekilde Weber'e yöneltilen eleştiriler 
arasındadır – Weber'in bilim ve siyaset kavramları arasındaki ayrımı 
Malatesta'nınkiyle belirgin benzerlikler göstermektedir. 10 Eğer 
Weber'in muhafazakar siyasi pozisyonları ve siyasi pratiğe göre 
teorik-bilimsel üretime verdiği öncelik, Marksist eleştiriyi 
kolaylaştırıyorsa, 11 Malatesta'nın durumu oldukça farklıdır.

Malatesta, teorik-bilimsel üretimden çok siyasi pratiğe kendini adamış 
bir adamdı. 1872'de Bakunin ile birlikte Sosyalist Demokrasi İttifakı'na 
katıldı ve 1877'de Kropotkin önderliğinde bu siyasi örgütü yeniden 
yapılandırma girişiminde yer aldı; 1891'de Devrimci Sosyalist Anarşist 
Parti'yi, 1913'te Ancona Anarşist Partisi'ni ve 1919/20'de İtalyan 
Anarşist Komünist Birliği'ni kurdu ve destekledi. 1871'den itibaren 
Birinci Enternasyonal'in İtalyan bölümünün üyesiydi; 1880'lerin 
sonlarında Arjantin'de ilk devrimci sendikaları kurdu; 1893'te 
Belçika'daki grevlere, 1898'de İtalya'da ekmek fiyatlarındaki artışa 
karşı protestolara katıldı; İtalyan Sendikalar Konfederasyonu'na (USI) 
katkıda bulundu; 1914'te İtalya'daki genel greve ve Kızıl Hafta'ya 
katıldı. 1920'lerin başlarında İşçi İttifakı'nda faşizm karşıtı sol 
görüşü dile getirdi. 1874'te Apulia'da ve 1877'de Benevento'da çıkan 
ayaklanmalara silahla katıldı ve on iki kereden fazla hapse girdi. 
(Fabbri, 2010; Nettlau, 2008, 2012; Richards, 2007a)

Malatesta'nın bilim ve doktrin/ideoloji kategorileri arasındaki bu 
ayrımı savunurken herhangi bir "teori ve pratik arasında bir ayrılık" 
savunduğu söylenemez; pozisyonları, gerçekliği daha iyi anlamak ve 
böylece anarşist programın belirlediği hedeflere doğru ilerlemesini 
sağlayacak en iyi müdahale yollarını tasavvur edebilmek için tam olarak 
geliştirilmiştir. Ayrıca yazarın bilimin tarafsızlığını veya 
pozitivizmle ilişkilendirilmesine izin verecek herhangi bir pozisyonu 
savunmadığı da eklenmelidir.[12]

Malatesta, bilim ve doktrin/ideoloji arasındaki ilişkiyi net bir şekilde 
anlamaktadır ve bunu sosyal gerçekliğin bilimsel bilgisi ve anarşizm 
üzerine yaptığı düşüncelerinde göstermektedir. Ona göre, analiz 
yöntemleri ve sosyal teoriler bilimsel alana aittir: gerçekliği olduğu 
gibi anlamayı desteklemeyi amaçlarlar; anarşizm ise bu düşüncelerden 
yola çıkarak, yazarın "anarşi" olarak adlandırdığı nihai hedeflerini 
belirler, gerçekliğin nasıl olması gerektiğini savunur ve gerçekliği bu 
anlamda dönüştürmek için stratejiler ve taktikler tasarlar.

Analiz yöntemleri ve sosyal teorileri kapsayan bilimsel alanla ilgili 
görüşleri daha sonra ele alınacaktır. Malatesta, anarşizmi bir 
doktrin/ideoloji olarak nitelendirirken, tek bir anarşist analiz yöntemi 
veya sosyal teori olmadığını kabul eder; tarihsel olarak anarşistler, 
anarşist olmaktan vazgeçmeden gerçekliği anlamak için farklı teorik ve 
metodolojik araçlar kullanmışlardır. Anarşizmi karakterize eden şey, bir 
dizi siyasi ve ideolojik ilkedir ve çeşitli akımlarının tarihsel olarak 
üzerine kurulduğu farklı stratejik pozisyonlar vardır.[13]

Genel olarak, Malatesta'nın anarşizmini karakterize eden doktrinsel ve 
stratejik pozisyonlar şöyledir: Malatesta, emeğin sömürülmesini, özel 
mülkiyeti, devlet egemenliğini, eğitimi, dini ve zamanının 
vatanseverliğini eleştirir; ona göre şiddet ve sınıf mücadelesi, bu 
egemenlik sisteminin temel özellikleridir. Bu eleştirilerini, mümkün 
olduğunca sosyal bilimlere yaklaşmayı amaçlayan teorik ve metodolojik 
unsurlarla destekler. Nihai hedefler olarak mülkiyetin ve iktidarın 
sosyalleştirilmesini, sosyal sınıfların sonunu, özgürlüğü ve herkes için 
eşitliği önerir. Bu hedefler, onun anlayışına göre, mutlaka bilimsel 
düşüncelerden kaynaklanmaz. Stratejisi, aynı anda siyasi (özellikle 
anarşist) ve kitlesel (halk hareketleri) örgütlenmeyi savunan, taban 
çalışmalarını, propagandayı ve işçiler arasında eğitimi teşvik eden ve 
reform mücadeleleri yoluyla toplumsal bir devrimi destekleyebilecek bir 
toplumsal güç oluşturan örgütsel ikiliğe dayanmaktadır. Bu strateji, onu 
yönlendiren bilimsel özellikler içermesine rağmen (taktiklerin 
stratejiye ve stratejinin hedefe tabi kılınması 14 ), tamamen bilimsel 
alanın bir parçası olarak kabul edilemez.

Özetle, Malatesta'nın önerdiği kuramsal-kavramsal ayrımın, gerçekte 
anarşist siyasi pratiği geliştirmek için yapıldığı; teori ve pratiği 
uzlaştırmanın bu yolunu bulduğu söylenebilir.

Bilim ve doktrin/ideoloji

Öğretim amacıyla, daha önce ele alınan Malatesta kategorilerinin 
tanımının sistematize edilmesi önerilmektedir.

Bilim. Sosyal anlamda, geçmiş ve/veya günümüz, tarihsel ve/veya teorik, 
yapısal ve/veya konjonktürel bilginin üretimi ve sistemleştirilmesi 
biçimini oluşturur; toplumsal gerçeklikleri açıklar ve onlarla 
desteklenir. Bir veya daha fazla toplumsal olgunun ortaya çıkışını ve 
tekrarını açıklayabilir ve geçmiş ve günümüz olgularından neyin zorunlu 
olarak çıkacağına dair geleceğe yönelik tahminlerde bulunabilir.

Doktrin/ideoloji. Bir grup toplumsal aktörün özlemleri doğrultusunda 
normatif hedefler belirleyen, etik ve değer yüklü pozisyonlara dayalı 
bir dizi ilke. Toplumsal gerçekliği açıklamak için kullanılan araçlar 
açısından bilimle etkileşime girebilir, ancak esas olarak bu gerçekliğin 
değerlendirilmesine rehberlik edebilecek, nasıl olması gerektiği 
hakkında düşünmek ve onu korumak veya değiştirmek için siyasi 
pozisyonlar, fikirler ve eylemler tasarlamak için unsurlar sunabilecek 
bir referans çerçevesi sağlar.

toplumda bilim

Malatesta'nın (2007a, s. 45) bilim ve doktrin/ideoloji kategorilerini 
eşitleme eleştirisine rağmen, bilimin terk edilmesi gerektiğine veya 
potansiyelden yoksun olduğuna inanmıyor: "Bilimin ne kadar güzel, büyük, 
güçlü ve faydalı olduğunu biliyoruz; düşüncenin özgürleşmesine ve 
insanın doğanın olumsuz güçlerine karşı mücadelesinde zaferine ne ölçüde 
hizmet ettiğini biliyoruz." "Kendimizin ve tüm arkadaşlarımızın bilimi 
sentezleyici bir fikir haline getirme ve sayısız dalından en az birinde 
derinleştirme olanağına sahip olmasını" istediğini vurguluyor. Bu 
nedenle, bilimsel gelişme potansiyele sahiptir ve gereken ilgiyi 
görmelidir. Bununla birlikte, yazar için bilimin potansiyelinin bu 
savunması, bilimciliği desteklemek veya anarşist olmak için büyük 
bilimsel bilgiye ihtiyaç duyulduğunu anlamak anlamına gelmez: "Elbette 
iyi ve faydalı bir anarşist olmak için doktor olmak gerekmez."

Malatesta'nın bilim anlayışı, bir ölçüde doğa bilimleri paradigmasıyla 
bağlantılıdır; Malatesta'ya göre (2007a, s. 46), bilim "doğayı 
incelemeyi, olguyu ve onu yöneten 'yasaları', yani olgunun zorunlu 
olarak meydana geldiği ve kendini yeniden ürettiği koşulları keşfetmeyi" 
amaçlar. Ona göre, "bir bilim, ne olacağını tahmin edebildiğinde tam 
olarak kurulmuş olur; eğer tahmin gerçekleşmezse, bu bir hata olduğu 
anlamına gelir ve geriye kalan tek şey daha geniş ve daha derin bir 
araştırmaya devam etmektir." Bu nedenle, bilimin temel özelliklerinden 
biri, belirli bir hassasiyet ve tahmin edilen şeyin ampirik olarak 
doğrulanmasıyla birlikte tahmin yeteneğidir. "Tesadüf, keyfilik, kapris, 
kaçınılmaz olanı, başka türlü olamayacak olanı, gerekli olanı araştıran 
bilime yabancı kavramlardır."

Ancak Malatesta'nın anlayışına göre, fiziksel-kimyasal olayların 
incelenmesinde bir ölçüde işe yarayan bu paradigma –zamanının 
mekanistlerinin savunduğunun aksine– sosyal olayları tam olarak 
açıklayamamaktadır. Bu nedenle, doğa bilimlerinin bu bilimsel 
paradigması ile sosyal bilimlerin paradigması arasında farklılıklar 
tespit etmek gereklidir. 15

Doğa bilimleri ile sosyal bilimler arasındaki farklılaşmanın temelinde 
yatan bir unsur vardır: insan eylemi (veya failliği). Erkeklerin ve 
kadınların kendi iradelerine ve davranışlarında belirli bir özgürlüğe 
sahip olmaları – Malatesta'nın ifadesiyle "irade kapasitesi" (2007a, s. 
41) – sosyal alandaki olguların analizini karmaşıklaştırır. Bu nedenle, 
yazarın kendi örneğinde olduğu gibi, bir çiçeğin ortaya çıkması gibi 
doğal olguları insanlık tarihinin gelişimiyle eşitlemek mümkün değildir.

Malatesta'ya (2007a, s. 40) göre, sosyal bilimler paradigmasını 
karakterize eden şey, sürekli geçiciliğidir. Doğa bilimleri bile 
yanılmaz değilse, her şeyi açıklama kapasitesine sahip değilse ve doğa 
bilimcilerin kendileri de keşfedilen "gerçeklerin" gerekli sorgulama 
yapılmadan dikkate alınamayacağını biliyorsa, sosyal bilimlerde bu 
yönler daha da belirgindir.

Yazar, "gerçeğe, ya da en azından ulaşılabilir olan gerçeğin bir kısmına 
yaklaşmayı arzulayanların zihinsel duruşunun şüphe olması gerektiğini" 
vurguluyor. Gerçekliği anlamaya yönelik bu açıklık, özellikle sosyal 
bilimlerde, öngörülebilir kesinliğe sahip mutlak gerçeklerin pratikte 
var olmadığı göz önüne alındığında, temel olacaktır.

Malatesta (2007a, s. 39-41), “bilimde teorilerin her zaman varsayımsal 
ve geçici olduğunu” ve “kanıtların göreceli bir şey olduğunu”; bilimin 
“mutlak gerçeğe zahmetli bir şekilde yaklaşmak, her zaman geçici ve 
gözden geçirilebilir kabul edilen kısmi gerçekleri keşfetmekle” 
yetindiğini savunmaktadır.

Malatesta, “ulaşılabilir olan bu hakikat parçasını” vurgulayarak, 
yaşamın ve toplumsal gerçekliğin karmaşıklığının, onu anlamak 
isteyenlerin kapasitesinden çok daha büyük olduğunu kabul eder. 16 
Dolayısıyla, doğa ve düşünce arasında temel bir fark vardır 17 ; 
gerçekliği analiz ederken, bir kişi onu asla bütünüyle kavrayamaz ve bu 
nedenle bilgi her zaman kısmi, parçalıdır.

Bu nedenle, yöntem ve teorilerin geçici doğasını kabul etmek, bilimin 
sınırlarını tanımak ve şüpheci ve sürekli açık bir eleştirel duruş 
benimsemek, gerçekliği daha yeterli bir şekilde anlamak için temel 
olacaktır. Malatesta'ya (2007a, s. 40-41) göre bu, "sınırsız araştırma 
ve keşif alanını açık bırakan" bu "bilme isteğini" savunmayı içerir. Bu 
nedenle, gerçekliği anlamaya çalışanlar, "çalışma hipotezleri, yani 
araştırmalar için bir rehber ve teşvik görevi gören varsayımlar" 
kullanmalıdır; bu hipotezler ve varsayımlar yanlış çıkarsa, bilgiyi 
genişletmek için yeniden formüle edilmelidir.

Bu nedenle, gerçekliğe uyum sağlaması gereken analiz yöntemleri ve 
sosyal teorilerdir, tersi değil. Bunlar, gerçekliği anlamaya yardımcı 
oldukları ölçüde kullanılmalı ve etkisiz oldukları kanıtlanırsa 
iyileştirilmeli ve/veya değiştirilmelidir. Bu şekilde, olgulara karşı 
dogmatik olmayan bir duruş ve doktrin/ideoloji ile karıştırılmayan, 
açıklayıcı kapasitesine göre kullanılabilen, iyileştirilebilen veya 
değiştirilebilen teorik-metodolojik bir çerçeve aranmalıdır.

Bu nedenle Malatesta (2007a, s. 41), anarşist bir bilim olmadığını, 
doktrinsel/ideolojik bir ilke statüsüne yükseltilebilecek tek bir 
analitik yöntem ve sosyal teori kümesinin bulunmadığını düşünmektedir; 
çünkü bu küme etkisiz kalırsa, anarşist ilkelerden vazgeçmeyi 
gerektirmeden iyileştirilmeli veya değiştirilmelidir: “Dogmatik 
nitelendirmesine karşı çıkıyorum çünkü ne istediğim konusunda kararlı ve 
kesin olsam da, bildiklerim ve düşündüklerim konusunda her zaman 
şüphelerim var.” Bu, anarşist ilkeler konusunda bir kesinlik, 
teorik-metodolojik alan konusunda ise bir belirsizlik, sürekli bir şüphedir.

Dahası, bilim bir güç aracıdır; Malatesta'ya (2007a, s. 42) göre, “bilim 
belirli entelektüel ihtiyaçları karşılar ve aynı zamanda çok etkili bir 
güç aracıdır.” Toplumun egemen ve hiyerarşik yapısı, kültürel/ideolojik 
alanda, egemenlik için kullanılabilen bu güçlü güç aracına dayanır; 
bilmemek, başkalarının bilgisini kabul etmek anlamına gelir ve eğer bu 
başkaları, sıklıkla olduğu gibi, egemen çıkarlara bağlıysa, bu egemen 
bir dünya görüşünü kabul etmek anlamına gelir.

Bu nedenle bilim, toplumsal tahakküm yapısını güçlendiren araçlardan 
biridir; özgürleştirici bir bakış açısından, dünyanın yönetimini bilime 
bırakmak mümkün değildir. Malatesta (2007a, s. 40; 45), bu anlamda 
bilimin görevinin "insanların davranışlarını düzenlemek" olamayacağını 
vurgular; yazar bu nedenle, toplumun bilge insanlar tarafından 
yönetilmesi gerektiğine işaret eden Saint-Simon tipi önermelere karşı 
çıkar. Tıpkı ekonomi ve siyaset gibi, geleceğin toplumunda bilim de 
toplumsallaştırılmalıdır.

“Programımız sadece herkese ekmek değil, herkese bilim de diyor.” 
Anarşist programın bir parçası olan bilimin toplumsallaştırılması 
önemlidir çünkü uzmanlaşmış üretimi çoğu durumda egemen çıkarlarla 
bağlantılıdır; genel olarak toplumdan ve özellikle işçilerden ayrı 
olarak bilgi üretimi, sosyal sınıflar arasındaki farklılıkları 
güçlendirir. Malatesta'nın anlayışına göre, işçiler kendi başlarına, el 
emeği ve entelektüel emek arasındaki ayrımı sona erdirebilmeli, 
kendilerini bilimsel üretime adayabilmeli ve bunu kendi yararlarına 
geliştirebilmelidirler.

Ancak bu sosyalleşme, ekonomik veya siyasi sosyalleşmeden otomatik 
olarak kaynaklanmaz; Malatesta'nın (2007a, s. 45) belirttiği gibi, bilim 
fethedilmelidir. Yani, ekonomik ve siyasi alanda işçiler üretim, yönetim 
ve kontrol araçlarını ele geçirmeliyse, bilimsel alanda da bilimi 
kamulaştırmalı ve herkes arasında sosyalleştirmelidirler. Daha sonra ele 
alınacağı gibi, bilim kültürel/ideolojik alanın bir parçasıdır ve bu 
nedenle sadece ekonomik ve siyasi/hukuki/askeri alanların etkilerinden 
etkilenmekle kalmaz, aynı zamanda onları etkileme kapasitesine de 
sahiptir. Bu nedenle, bilimsel bilgi bir güç aracıdır ve ekonomik ve 
siyasi süreçlerde önem taşır; bu nedenle, bir dönüşüm süreciyle 
sosyalleştirilmelidir.

Son olarak, bilim tarafsız olmasa da farklı amaçlar için kullanılabilir. 
Malatesta (2007a, s. 39; 42), “bilimin iyiliğe veya kötülüğe hizmet 
edebilecek bir silah olduğunu, ancak iyilik ve kötülük fikrini tamamen 
göz ardı ettiğini” ve “özgürleşme ve baskı için kayıtsızca hizmet 
ettiğini” belirtmektedir. Bu, bilim ve doktrin/ideoloji kategorileri 
arasındaki farklılaşmayı anlamanın gerekliliğini bir kez daha 
vurgulamaktadır; iyi hazırlanmış bir bilimsel üretim, hazırlandığı 
sırada belirli bir amacı olsa bile – ki genel olarak her bilimsel üretim 
böyledir – farklı şekillerde ve farklı amaçlarla kullanılabilir. Bu, 
George Sorel'in yazıları gibi eserlerin hem aşırı sol hem de aşırı sağ 
tarafından sahiplenilmesini açıklayabilir; teorik-bilimsel unsurlar, 
farklı bir doktrinsel/ideolojik çerçeveye dahil edilmiştir. Ayrıca, 
General Clausewitz gibi muhafazakarların yazılarının sol tarafından 
devrimci strateji üzerine teoriler geliştirmek için nasıl 
sahiplenildiğini de açıklayabilir.

Ancak, bilimsel üretimlerin hiçbir amaca hizmet etmediğini belirtmek 
önemlidir; yöntemlere ve teorilere karşı şüphe ve açıklığın bir sınırı 
vardır. Örneğin, toplumda sosyal sınıfların olmadığını varsayan bir 
gerçeklik okuması (bilim), sınıfçılık gibi sosyalist ilkeleri 
(doktrin/ideoloji) sorgulayabilir. Aynı şey, örneğin, yapısalcı 
işlevselciliğin sosyal analiz için bilimsel bir temel olarak 
kullanılması için de söylenebilir. Toplum, önemli değişim ve dönüşüm 
olanakları olmayan bir organizma olarak kabul edilirse, herhangi bir sol 
akımın temel ilkeleri sorgulanacaktır. Bu durumlarda, bilimsel alanın 
doktrinsel/ideolojik alan üzerinde bir etkisi olacak, temel çekirdeğinin 
unsurlarını etkileyecek ve analiz yöntemlerinin ve sosyal teorilerin 
tarafsız olmadığını gösterecektir. Doktrinsel/ideolojik bir bakış 
açısından, bilimsel alana ilişkin şüphe ve açıklığın, o 
doktrin/ideolojinin ilkeleriyle sınırlı olduğu söylenebilir. Anarşizm 
örneğinde, gerçekliği anlamak için kullanılan teorik ve metodolojik 
araçlar anarşist ilkelerle sınırlıdır. Sonuç olarak, bu durum, 
doktrinsel/ideolojik varsayımlarla uzlaştırılabildiği ölçüde, teorik ve 
bilimsel bir açıklığa duyulan ihtiyaca işaret etmektedir.

Genel olarak bilim ve özel olarak sosyal bilimler.

Malatesta'nın bilim ve toplum hakkındaki görüşleri aşağıda kısaca 
özetlenmiştir.

Bilimsel ve doktrinsel/ideolojik alanlar arasındaki ayrımı vurgulamak, 
henüz kullanılmamış potansiyele sahip olan bilimin rolünü küçümsemek 
anlamına gelmez. Genel olarak bilim, doğayı ve insanlığı, onu yöneten 
yasaların keşfi yoluyla anlamamızı ve çeşitli olguların oluşumunu ve 
yeniden üretimini açıklamamızı sağlar. Gelişimini, tahmin kapasitesi 
ölçüsünde gösterir. Özellikle sosyal bilimler, paradigmatik olarak doğa 
bilimlerinden farklıdır; birincisinde mevcut olan insan eylemi, onları 
ikincisinden ayıran özel bir karaktere sahiptir. Sosyal bilimler 
geçicilik ve belirsizlik içerir; bilgi her zaman kısmi, parçalıdır ve 
tahmin edilebilir kesinlikler yoktur. Bu alanı araştırırken, 
araştırmacıların duruşu sürekli şüphe ve açıklık olmalı, bulunabilecek 
gerçeğin bir kısmına yaklaşmalarına olanak tanımalıdır. Bu nedenle, 
sosyal bilimler dogmalar veya hatta ideolojik-doktrinsel ilkeler olarak 
kabul edilemez; anarşistler gibi belirli bir doktrine/ideolojiye bağlı 
olanlar, siyasi pozisyonlarından vazgeçmeden yöntemlerini ve teorilerini 
geliştirebilmelidir. Bu, ideolojik-doktrinsel kesinlik ve 
teorik-metodolojik şüphecilik duruşunu benimsemeyi gerektirir. Bilimin 
tarafsız olmaması ve farklı doktrin/ideolojilerle az çok yeterli düzeyde 
ilişki kuran yöntem ve teorilere sahip olması, bilim alanına ilişkin bu 
anti-dogmatizme rağmen, yöntem ve teorilerin ideolojik-doktrinsel 
pozisyonlarla uzlaştırılmasını gerektirir. Söz konusu güç ilişkileri 
nedeniyle, bilim insanları toplumu yönetmemelidir; gelecekteki bir 
toplumda bilim alanı, ekonomik ve/veya siyasi sosyalleşmeden otomatik 
olarak kaynaklanmadığı için, insan eyleminin doğrudan müdahalesini 
gerektiren bir süreçle sosyalleştirilmelidir.

Sosyal analiz için kuramsal ve metodolojik unsurlar

Malatesta'nın bilimsel alana ilişkin açıklığı ve dogmatizm karşıtlığı, 
tüm analiz yöntemlerinin ve sosyal teorilerin eşit derecede etkili 
olduğu anlamına gelmez. Yazar, zamanının hakim bilimsel görüşlerini 
anlayarak ve bunlardan bazılarını kendi özgün yorumlarıyla 
birleştirerek, günümüzde bile olanaklar sunan nispeten yenilikçi ve 
etkili bir sosyal analiz araç seti oluşturmuştur.

Malatesta (2008, s. 101), birey ve toplum arasındaki ilişkiyi, yani 
sosyalleşme sürecini, ikisi arasında ayrılmaz bir bağ üzerinden ele 
alır: “İnsan bireyi, toplumdan bağımsız bir varlık değil, onun ürünüdür. 
Toplum olmadan vahşi hayvanlıktan ortaya çıkamazdı ve toplum dışında da 
az ya da çok hızlı bir şekilde ilkel hayvanlığa geri döner.” Bu şekilde 
birey, ancak toplum içinde ve toplumun bir parçası olarak düşünülebilir. 
Ancak bu birey, toplumun etkilerinden muzdarip olmakla kalmaz, aynı 
zamanda toplumun şekillenmesinde de aktif olarak yer alır. 19 
Malatesta'ya göre (2008, s. 202; 117), “insan ve sosyal çevre arasında 
karşılıklı bir etkileşim vardır. İnsanlar toplumu olduğu gibi yapar, 
tıpkı toplumun insanları olduğu gibi yapması gibi.” Bu nedenle, birey ve 
toplum arasında, parçaların birbirini desteklediği ve yörüngelerinin 
doğrudan iç içe geçtiği bir karşılıklı bağımlılık ilişkisi söz 
konusudur. Birey, toplumu etkilediği kadar toplumdan da etkilenir; 
toplum onu ​​şekillendirdiği kadar birey de toplum tarafından 
şekillendirilir. Yazar şöyle devam ediyor: “Toplumsal eylem, bireysel 
girişimin ne reddi ne de tamamlayıcısıdır, aksine tamamen toplumu 
oluşturan tüm bireylerin düşünce ve eylemlerinin bir sonucudur.” Bu 
nedenle, toplumdaki insan eylemi hem bireyi hem de toplumu kapsar ve 
aynı zamanda her birini ve hepsini birbirine bağlar.

Toplumsal gerçeklik analitik olarak üç alana ayrılabilir: ekonomik, 
politik/hukuki/askeri ve kültürel/ideolojik. Malatesta'nın bu üç alan 
arasındaki ilişkilere dair anlayışı, toplumsalın bu üç alan arasındaki 
karşılıklı bağımlılık ilişkisinin sonucu olarak oluşan bir bütün 
olduğunu öne süren Alanların Karşılıklı Bağımlılığı Teorisi merceğinden 
yorumlanabilir .

Bu karşılıklı bağımlılık, Malatesta'nın çalışmalarında hem 
eleştirel-yıkıcı hem de önermeye dayalı-yapıcı terimlerle görülebilir ve 
strateji ile sosyal analiz arasında tutarlılık sergiler.

Yazar, kendi döneminin toplumunu analiz ederken üç alanda egemenliği 
eleştirmiştir: ekonomik alanda emeğin sömürülmesini kınamış; 
siyasi/hukuki/askeri alanda devleti ve hükümeti eleştirmiş; 
kültürel/ideolojik alanda ise egemen dini ve eğitimi kınamıştır. 
Malatesta'ya göre, bu genelleştirilmiş egemenliğin sistemik bir 
karakteri olduğu ve farklı egemenlik türlerinin birbirini güçlendirdiği 
söylenebilir. Bunların birbirine bağımlı yapılanması, parçaların dinamik 
olarak ilişkilendiği bir egemenlik sistemine şekil verir. Örneğin, 
ekonomik ve siyasi/hukuki/askeri alanlardaki egemenlik arasındaki 
ilişkide yazar, "ekonomik sömürü ve siyasi egemenlik, aynı olgunun, yani 
insanın insana boyun eğmesinin iki yönüdür" diye vurgulamıştır. 
(Malatesta, 2007e, s. 141) Eğer tahakküm bu anlamda ifade edilip 
pekiştirilirse, özgürleştirici projeler de birbirine bağımlı bir şekilde 
yürütülmelidir: “ahlaki özgürleşme, siyasi özgürleşme ve ekonomik 
özgürleşme birbirinden ayrılamaz”. (Malatesta, 1989, s. 141)

Malatesta, üç alan arasında önceden zorunlu ve gerekli bir belirleme 
yapmayarak, Bakunin, Marx ve Engels gibi, farklı temeller ve düzeylerde 
de olsa, ekonomik alanın diğer alanlarla ilişkisini, nihayetinde de 
olsa, belirleyen pozisyonları göreli hale getirir. 22 Ona göre, sosyal 
dinamiklerde ekonomi, diğer alanları etkileme olanağına kesinlikle 
sahiptir ve birçok durumda da gerçekten etkiler. Ancak bu süreç, altyapı 
ve üstyapı açısından deterministik veya mekanik bir şekilde ele 
alınamaz; diğer alanlar da ekonomiyi etkileme kapasitesine sahiptir ve 
birçok durumda da etkiler.

Bu süreçte Malatesta, yalnızca bayağı ekonomik determinizmi ve hatta 
Marksizmin önemli bir bölümünün varsaydığı altyapı-üstyapı şemasını 
reddetmekle kalmaz, aynı zamanda toplumsal ilişkilerin temelinin 
ekonomik alanda yattığını ve bunun toplumsal alanın en önemli alanı 
olduğunu da inkar eder. Bakunin'e yönelik eleştirisi, Rus'un "siyasi 
ekonomi ve tarih yorumunda çok Marksist" olduğunu belirtmesi ( Vernon, 
2007b, s. 200'de alıntılanmıştır ), bu anlamda anlaşılmalıdır. 
Malatesta'ya göre, toplumsal alan birbirine bağımlı bir bütünlük 
oluşturur ve bu şekilde değerlendirilmelidir. Dahası, alanlar arasındaki 
belirlemeler önceden belirlenemez , ancak her özel durumda, içinde 
bulundukları tarihsel bağlama göre analiz edilmelidir.

Özetle, sosyal alanlar arasındaki ilişkiler söz konusu olduğunda, tek 
nedenli referans çerçevelerinin önceden benimsenmesi olmaksızın, ancak 
bütünüyle ve karşılıklı bağımlılık kavramına göre anlaşılabilecek çoklu 
nedenselliği savunmak söz konusudur .

Bir yandan Malatesta, 19. yüzyıla kadar yaygın olan idealizmden ve 
toplumu teolojik ve/veya metafiziksel temellere dayandırarak açıklama 
girişimlerinden kesin olarak kopmaktadır; diğer yandan da, 19. yüzyıl 
sosyalistlerinin materyalizm ve "idealizm" arasında yaptığı klasik 
ayrımı bir şekilde kırarak, belirtildiği gibi, üç alan arasında bir 
uzlaşma önermekte ve fikirlerle ilişkili olguların öneminin yanı sıra, 
olgularla ilişkili fikirlerin önemini de kabul etmektedir. 23 Bir alanın 
etkisini ve belirleyiciliğini diğerlerine göre önceliklendiren aşırı 
pozisyonları eleştirirken Malatesta şunları vurgular:

Birkaç yıl önce herkes "materyalistti". Çok eksik pozitif bilgiden 
çıkarılan genel ilkeleri kesin olarak dogma haline getiren bir "bilim" 
adına, insan psikolojisinin ve insanlığın acı dolu tarihinin tamamını 
basit temel maddi ihtiyaçlarla açıklama iddiası vardı. [...] Ve insan 
doğası ve tarihi hakkında daha geniş ve daha az basitleştirilmiş bir 
anlayışa sahip olanlar, hem muhafazakâr hem de devrimci kamplarda 
"bilim" alanında tamamen cahil, geri kalmış olarak kabul ediliyordu. 
[...] Bugün moda değişti. Bugün herkes " idealist " : herkes [...] 
insanı, yemek yemenin, giyinmenin, fizyolojik ihtiyaçlarını karşılamanın 
önemsiz şeyler olduğu saf bir ruhmuş gibi ele alıyor . [...] 
"İdealistlerin " her gün yiyecek yiyecekleri olan ve ertesi gün de yemek 
yiyebileceklerine dair makul bir güvenceye sahip insanlar olduğundan 
şüpheleniyorum ; Bunun böyle olması doğaldır, çünkü düşünmek ve daha 
yüce şeylere ulaşmayı hedeflemek için, ne kadar sınırlı olursa olsun, 
belirli bir asgari maddi refah vazgeçilmezdir. (Malatesta, 1989, s . 
138-140 )

Malatesta, sınırlı temellere dayanan bilimsel genellemeleri sorgulamanın 
yanı sıra, hem her şeyi maddi ihtiyaçlardan çıkaran hem de bunları 
tamamen göz ardı eden indirgemeci açıklamaları da eleştirir. Yazara 
göre, bu ihtiyaçlar daha az uç bir referans çerçevesinde ele 
alınmalıdır. Maddi gerçekler, özellikle ekonomi, toplumun tamamını 
açıklamaz ve diğer alanları da mutlaka belirlemez; aynı zamanda, 
fikirlerin toplumu yapılandırmanın temeli olduğu karşıt görüşü de 
savunulamaz. Her iki görüş de terk edilmeli ve tarih tarafından 
doğrulanmış gibi görünen, daha mantıklı bir görüş benimsenmelidir: üç 
alan, gerçekler ve fikirler arasındaki ayrılmaz ilişki ve çeşitli 
bağlamlara göre farklı anlamlardaki belirlemeler, sistemik bütünlüklere 
şekil verir. Bu sistemler, değiştirilebilir veya dönüştürülebilir 
olsalar bile, bu karaktere sahiptirler çünkü parçalarını sürekli ve 
dinamik olarak ilişkilendirirler ve her bir parçasında meydana gelenler 
bütünü etkiler. Dolayısıyla, toplum bir sistem oluşturur ve alanlar da 
onun parçalarıdır.

Malatesta'ya (2000b, s. 8) göre, toplum onu ​​yapılandıran farklı 
çatışmalarla karakterize edilir; toplumsal gerçeklik her zaman etkili 
olan çeşitli güçlerin belirli bir konumuna karşılık gelir. Ona göre 
"günümüz toplumu, insanların kendi aralarında yürüttükleri yüzyıllar 
süren mücadelelerin sonucudur"; bu mücadeleler, bu çatışmalar, toplumu 
şekillendirmede en belirleyici özelliklerdir. Bu nedenle , Malatesta'nın 
görüşleri, hem Durkheim'ınki gibi klasik işlevselcilikten hem de daha 
sonraki yapısal işlevselcilikten önemli ölçüde farklıdır; bu 
işlevselcilikler toplumdaki çatışmaların rolünü küçümseme eğilimindedir 
ve toplumsal değişim ve dönüşümü yeterince açıklamaz.

Ancak Malatesta'ya göre, bu çatışmalar, Marx ve Engels'in Komünist 
Manifesto'da (2010, s. 56) öne sürdüğü "şimdiye kadar var olan tüm 
toplumların tarihi, sınıf mücadelelerinin tarihidir" formülünden daha 
geniş bir şekilde ele alınmaktadır. Herhangi bir toplumda kalıcı olarak 
var olan çatışmalar, mutlaka sınıf çatışmaları olmak zorunda değildir.

Çıkar ve tutku çatışmaları her zaman vardır ve var olmaya devam 
edecektir; çünkü, mevcut çatışmaları ortadan kaldırıp insanlar arasında 
otomatik bir anlaşmaya varılsa bile, insan beyninde filizlenen her yeni 
fikirle birlikte başka çatışmalar ortaya çıkacaktır. (Malatesta, 2008, 
s. 102)

Sınıfları, grupları ve bireyleri içerebilen bu sosyal çatışmalar, 
sürekli hareket halinde, ilişki içinde ve karşıtlık içinde olan dinamik 
sosyal güçler tarafından yönlendirilir. Malatesta'ya (2008, s. 72) göre, 
“tarih her zaman olduğu gibi güçlerin sonucuna göre ilerleyecektir”; 
yani tarih, sosyal çatışmaların, etkileşim halindeki farklı sosyal 
güçler arasındaki ilişkilerin tarihidir. Bu anlamda sosyal gücün, kaba 
kuvvet, zorlama ve şiddet kavramının ötesine geçtiği ve her üç alandan 
da unsurları kapsadığı belirtilmelidir. Bu güçler, ekonomik, 
politik/hukuki/askeri ve kültürel/ideolojik alanlardan unsurlarla 
şekillenir ve çatışmaya girer; maddi ve ahlaki, nesnel ve öznel 
temellere sahiptir.[25]

Yazara göre, belirli bir gerçekliği şekillendiren, çeşitli toplumsal 
güçler arasındaki dinamik çatışmalardır; tarihsel bir perspektiften 
bakıldığında, bu çatışmalar güç ilişkilerini kurarak sınıflar, gruplar 
ve bireyler arasında egemen, hiyerarşik ve bağımlı ilişkileri 
şekillendirir. Bu çatışmalarda en büyük toplumsal gücü harekete geçirme 
kapasitesine sahip olanlar, kendilerini başkalarına dayatmayı 
başarırlar; ona göre bu, sürekli bir mücadeledir.

Malatesta, güçler arasındaki ilişki kavramını hükümet ve işçiler 
arasındaki siyasi çatışmayı değerlendirmek için kullanarak şunları vurgular:

Hükümet yasayı yapar. Bu nedenle, yasayı uygulamak için maddi bir güce – 
ordu ve polise – sahip olmalıdır; aksi takdirde yalnızca isteyenler ona 
uyacaktır ve bu artık bir yasa değil, her bireyin kabul edip etmeme 
özgürlüğüne sahip olduğu basit bir öneri olacaktır. Hükümetler bu güce 
sahiptir ve bunu yasalar aracılığıyla egemenliklerini güçlendirmek ve 
ayrıcalıklı sınıfların çıkarlarını tatmin etmek, işçileri ezmek ve 
sömürmek için kullanırlar. Hükümet baskısının sınırı, halkın karşı 
koymaya muktedir olduğunu gösterdiği güçtür. (Malatesta, 2008, s. 52)

Bu ilişkide, Malatesta'nın pozisyonlarını dikkate aldığımızda, ister 
gizli ister açık olsun, her zaman bir çatışma vardır ve hükümet 
güçlerinin sınırı halk güçleridir.

Malatesta, hükümet baskısının sınırının, halkın karşı koyabileceği güç 
olduğunu belirttiğinde, belirli bir toplumsal gerçekliğin –bu durumda, 
hükümetin işçiler üzerindeki baskısının– her zaman oyundaki çeşitli 
güçlerin belirli bir konumuna –yani bu durumda, hükümet tarafından 
harekete geçirilen toplumsal güçler ile işçiler arasındaki çatışmaya– 
karşılık geldiği yönündeki daha önce savunulan fikri pekiştirir. 
Hükümetin baskısı, bu çatışmada ne kadar büyük bir toplumsal güç 
harekete geçirirse o kadar büyük olacaktır; işçilerin direnişi, bu 
çatışmada toplumsal güç harekete geçirerek, bu baskının sınırlarını 
belirler ve hatta ilişkinin koşullarını değiştirebilir ve baskıcı 
ilişkiyi sona erdirebilir.

Malatesta'ya (2008, s. 30) göre, toplumu bu dinamik ve çatışmacı farklı 
sosyal güçler kümesi olarak anlamak, 19. yüzyılda genel olarak 
sosyalistler arasında da önemli ölçüde desteklenen evrimciliğin terk 
edilmesini gerektirir: “Evrimi geriye doğru değil de ileriye doğru bir 
anlamda zorunlu kılan doğal bir yasa yoktur: doğada ilerlemeler ve 
gerilemeler vardır.” Yani, daha önce de belirtildiği gibi, toplumun 
sözde ve zorunlu olarak hareket ettiği belirlenmiş bir sonun olduğunu 
düşünemeyiz; bu nedenle, sosyal analizler, önceden bilinen bir sona, bir 
teleosa doğru herhangi bir zorunlu ilerleme veya evrim türünün olduğunu 
varsayamaz . Toplumdaki güçlerin korelasyonu sürekli olarak dinamiktir 
ve normatif değerlendirmelere göre ilerleme veya gerileme olarak 
değerlendirilebilir. Bu şekilde, sosyal analizdeki herhangi bir 
teleoloji veya hatta sosyal gelişmeye özgü ilerleme veya evrim 
varsayımları terk edilir. Bu görüşler, Malatesta'nın kapitalizmin ve 
modern devletin kendi kendini yok etmediği ve sosyalizmin 
kapitalist/devletçi sistemin çelişkilerinden otomatik ve zorunlu olarak 
ortaya çıkan tarihsel bir zorunluluk olmadığı yönündeki iddiasında 
kendini gösterir. 26

Alanların karşılıklı bağımlılığı konusundaki görüşüne uygun olarak, 
Malatesta'nın toplumsal yapı ile insan eylemi/faaliyeti arasındaki 
ilişki anlayışı da mevcuttur. Malatesta, insan iradesine yer vermeyen ve 
iradenin –tıpkı "madde"nin ve diğer tüm "ilkelerin" doğasını ve kökenini 
anlayamadığımız gibi, doğasını ve kökenini anlayamadığımız yaratıcı bir 
güç olan iradenin– bireylerin ve toplumun davranışlarının belirlenmesine 
az ya da çok katkıda bulunan iradenin var olmadığını, bir yanılsamadan 
başka bir şey olmadığını savunan yapısalcı ve mekanik yaklaşımlara karşı 
çıkar. Yıldızların hareketinden bir medeniyetin doğuşuna ve çöküşüne, 
bir gülün kokusundan bir annenin gülümsemesine, bir depremden Newton'un 
düşüncesine, bir tiranın zulmünden bir azizin iyiliğine kadar her şey, 
mekanik bir doğanın kaçınılmaz bir dizisiyle gerçekleşmeli, gerçekleşmek 
zorundadır ve gerçekleşecektir; bu da hiçbir değişiklik olasılığı 
bırakmaz. İrade yanılsaması da, mekanik bir gerçekten başka bir şey 
olmazdı. (Malatesta, 2007b, s. 256)

Bu yaklaşımlarda, insan eylemi tamamen toplumsal yapı tarafından 
belirlenir; toplumun kaderi önceden belirlenir ve Malatesta'nın (2008, 
s. 68) Spinoza'dan alıntıladığı "düşerken düşüşünün farkında olan ve 
düşmek istediği için düştüğüne inanan" taş örneğinde olduğu gibi, her 
türlü gönüllü eylem bir yanılsamadan başka bir şey olmaz.

Malatesta'ya (2008, s. 175; 29) göre, insan iradesi ve eylemi toplumu 
şekillendirmede önemli bir potansiyele sahiptir: "Tarih insanlar 
tarafından yazılır," der. Ve insan eyleminin temeli iradedir; "fiziksel 
dünyadan ve mekanik yasalardan bağımsız, yaratıcı bir gücü kabul etmek 
gerekir ve bu güce irade denir."

Kültürel/ideolojik alanın temel bir unsuru olan irade, insan eylemini 
yönlendirir ve toplumsal değişim ve dönüşüm süreçlerini destekleyebilir. 
Hakim hegemonik pozisyonlardan (ekonomik, politik vb.) etkilenebilir ve 
genellikle de etkilenir, ancak tamamen bunlara bağlı değildir; toplumsal 
değişim ve dönüşüme yönelik farkındalık ve eylem için alan vardır. 27

Bu görüşler, Malatesta'nın birçok kez, bilinç değişimine dayalı bir 
dönüşümü savunan bir "idealist", yani tam bir gönüllücü olmakla 
suçlanmasına yol açmıştır. Ancak bu görüşler hatalı görünmektedir. 
Malatesta (2008, s. 29; 104), genel olarak kültürel/ideolojik alanın hem 
tahakküm hem de özgürleşme süreçlerindeki önemini kabul etse ve bu 
süreçlerde iradenin merkezi bir unsur olduğunu savunsa da, sınırlarını 
da kabul etmektedir: "Elbette bu irade her şeye kadir değildir, çünkü 
koşullandırılmıştır." Bir dönüşüm süreci yalnızca iradeye değil, 
kültürel/ideolojik ve siyasi/hukuki/askeri alanlardaki değil, esas 
olarak ekonomik alandaki yerleşik yapısal sınırlara da bağlıdır: "Her 
anarşist, her sosyalist, bugün insanı sınırlayan ekonomik kaderleri 
anlar ve her iyi gözlemci, bireysel isyanın sosyal çevredeki baskın güce 
karşı güçsüz olduğunu görür." Ancak, "çevreye direnmek ve onu 
dönüştürmeye çalışmak için diğer isyancılarla bir araya gelen bireyin 
isyanı olmadan, o çevrenin asla değişmeyeceği de aynı derecede doğrudur" 
diye belirtiyor. Bu nedenle, insan eylemi büyük ölçüde toplumsal 
değişimleri ve dönüşümleri açıklayabilir.

Malatesta'nın görüşleri, insan eylemi ile toplumsal yapı arasında bir 
uzlaşmayı önermektedir. Bu görüşler, hem toplumsal analizlerinin hem de 
devrimci stratejilerinin temelini oluşturmaktadır. 28

Malatesta, bu kavramları modern, kapitalist ve devletçi toplumun 
analizine uygularken, bu toplumun temel özelliğinin üç alanda 
egemenlikle karakterize olması olduğunu belirtir. Ekonomik alanda 
Malatesta (2000b, s. 17), ücretli emeğin somutlaştırdığı sömürüye işaret 
eder:

“Bugün işçiler üzerinde en doğrudan baskı oluşturan şey [...] ekonomik 
baskıdır,” yani “işverenlerin ve tüccarların, tüm temel üretim ve 
değişim araçlarının tekelleştirilmesi sayesinde emek üzerinde 
uyguladıkları sömürüdür.” Siyasi/hukuki/askeri alanda ise Malatesta 
(2001, s. 15), devlet tarafından uygulanan siyasi-bürokratik tahakküm ve 
baskının, halkı “kendi işlerini yönetme, kendi davranışlarını 
yönlendirme, kendi güvenliklerini sağlama” haklarından mahrum bırakarak, 
onları “gasp veya yetki devri yoluyla her şey ve herkes için kanun 
yapma, halkı buna uymaya zorlama ve bu amaçla tüm gücü kullanma hakkına 
sahip birkaç kişiye” emanet ettiğini belirtmektedir. Kültürel/ideolojik 
alanda, din, eğitim ve vatanseverlik gibi duygular tarafından 
şekillendirilen ve egemen çıkarları güçlendiren ve meşrulaştıran 
kültürel yabancılaşmayı eleştirir: ekonomik ve siyasi baskının ötesinde, 
"insanları zekâları ve duyguları üzerinden etkileyerek baskı altına 
almanın mümkün olduğunu, bunun da dini veya üniversite gücünü 
oluşturduğunu" vurgular (Malatesta, 2001, s. 23); "hükümet ve egemen 
sınıflar, iktidarlarını halk tarafından daha kolay kabul ettirmek ve 
halkı kendi çıkarları için yürütülen savaşlara ve sömürgeci girişimlere 
sürüklemek için vatanseverlik duygusunu kullanırlar" (Malatesta, 2008, 
s. 129). Daha önce de belirtildiği gibi, yazara göre, bu farklı tahakküm 
türleri birbiriyle ilişkilidir, birbirini etkiler ve karşılıklı olarak 
birbirini destekler; bu da söz konusu tahakküm sistemini, alanlarının 
karşılıklı bağımlılığına dayandırır.

Çatışmaların ve dinamik güçlerin etkili olduğu bu toplumda, sosyal 
sınıflar her şeyi açıklamasa da oldukça önemlidir. Malatesta'ya göre, 
bir toplumu şekillendiren tüm sosyal çatışmalarda sosyal sınıfların 
mutlaka en önemli veya en uygun açıklama kategorisi olduğu önceden 
varsayılamaz ; ancak birçok durumda durum böyledir. Yani, yazara göre, 
sosyal çatışmaları toplumun en önemli yönleri olarak ele almak ve birçok 
durumda sosyal sınıfların bu çatışmalarda birinci dereceden etkenler 
olduğunu vurgulamak önemlidir; ancak sınıf çatışmaları, onlardan diğer 
çatışmaların tüm açıklamalarını çıkarmanın mümkün olacağı beklentisiyle 
indirgemeci bir şekilde ele alınmamalıdır.

Yine de belirtmek gerekir ki, alanlar arası karşılıklı bağımlılık 
kavramına uygun olarak, Malatesta bakış açısından sosyal sınıflar 
yalnızca ekonomik bir kategori oluşturmaz:

İstilalar, savaşlar, isyanlar, baskılar, verilen ve geri alınan 
tavizler, kendilerini savunmak için birleşen mağlupların ve saldırmak 
için birleşen galiplerin oluşturduğu karmaşık bir mücadele ağı sonucunda 
toplum, az sayıda insanın toprak ve tüm toplumsal zenginliğe miras 
yoluyla sahip olduğu, büyük kitlenin ise her şeyden mahrum bırakılarak 
bir avuç mal sahibi tarafından ezilip baskı altına alındığı mevcut 
durumuna ulaşmıştır.

Bu durum, işçilerin genel olarak içinde bulundukları sefalet halini ve 
bunun sonucunda ortaya çıkan tüm kötülükleri belirler: cehalet, suç, 
fuhuş, fiziksel çürüme, ahlaki yozlaşma, erken ölüm. Bu nedenle, maddi 
baskı araçlarıyla donatılmış, mülk sahiplerini proletaryanın taleplerine 
karşı yasallaştırma ve savunma misyonuna sahip özel bir sınıf (hükümet) 
oluşur. Daha sonra, sahip olduğu gücü kullanarak kendine ayrıcalıklar 
bahşeder ve eğer yapabilirse, mülk sahipleri sınıfını kendi üstünlüğüne 
tabi kılar. Bundan, Tanrı'nın iradesi, ahiret hayatı vb. ile ilgili bir 
dizi masal aracılığıyla ezilenleri zalime, hükümete, mülk sahiplerinin 
çıkarlarına ve kendi çıkarlarına itaatkar bir şekilde katlanmaya 
yönlendirmeye çalışan başka bir özel sınıf (din adamları) oluşur. 
(Malatesta, 2000b, s. 8-9)

Malatesta'ya göre, toplumsal sınıfları oluşturmak için kullanılan 
kriterler arasında, üretim araçlarının mülkiyeti ve ekonomik sömürü; 
yönetim araçlarının mülkiyeti, zorlama, kontrol ve bilgi; dolayısıyla 
siyasi-bürokratik egemenlik, zorlama ve kültürel yabancılaşma da yer 
almaktadır.[29] Bu nedenle, egemen sınıflar arasında sadece mülk 
sahiplerini (burjuvazi) değil, aynı zamanda hükümeti ve din adamlarını 
da saymaktadır. Egemen olmayan sınıflar arasında ise sadece kent 
sanayilerindeki ücretli işçileri değil, aynı zamanda şehirlerin diğer 
sektörlerindeki işçileri, kırsal kesimdeki işçileri, köylüleri ve genel 
olarak yoksulları saymaktadır. Bu iki ezilen ve ezen, egemen ve egemen 
olmayan sınıflar, ezen ve ezilen sınıflar, toplumdaki sürekli sınıf 
mücadelesinin baş aktörleridir. Daha önce belirtilen görüşlere göre, 
sınıf mücadelesi, çağdaş toplumların en önemli özelliklerinden birini 
oluşturmaktadır, ancak, daha önce de belirtildiği gibi, tüm toplumsal 
çatışmaları sınıflar arası çatışmalara indirgemek mümkün değildir.

Malatesta'ya (2008, s. 120-121) göre, “bir bölgede yaşayan bireylerin 
tamamı, karşıt çıkarları ve duyguları olan farklı sınıflara bölünmüştür 
ve ezilen sınıflarda mağdur oldukları adaletsizliğin farkındalığı 
geliştikçe bu düşmanlık da artar.” Her bağlamda somut sosyal sınıfların 
tamamını kapsayan geniş egemen ve ezilen sınıflar arasında sürekli bir 
düşmanlık vardır ve sınıf bilinci ne kadar gelişirse, bu çatışma o kadar 
belirginleşir. Malatesta'ya (2008, s. 197) göre sınıf bilinci, sınıf 
mücadelesinin temel bir unsurudur; dönüştürücü süreçleri güçlendirir: 
“Mücadele, üstün bir ahlak, bir adalet ideali ve dayanışmanın her bireye 
sağlayabileceği avantajların daha iyi anlaşılması, benzer bir konumda 
bulunan herkes arasında kardeşleşmeye yol açtığında sınıf mücadelesi 
haline gelir” der. Bu şekilde, ekonomik ve politik unsurlara 
kültürel/ideolojik unsurlar da eklenerek, her üç alanda da ortaya çıkan 
sınıf mücadelesine zemin hazırlanır.

Malatesta perspektifinden – yani anarşist ve sınıfsal bir perspektiften 
– sosyal değişim ve dönüşüm süreçleri, bu grupların sosyal çatışmalara 
uygulayabildikleri sosyal güçlere bağlıdır. Kısa vadeli değişimler söz 
konusu olduğunda – örneğin ekonomik alanda – Malatesta (2008, s. 79) 
“ücretler, çalışma günü uzunluğu ve işçinin durumuna ilişkin diğer 
koşullar, işverenler ve çalışanlar arasındaki mücadelenin sonucudur” 
demektedir. Ezilenlerin, ücret artışı ve/veya çalışma saatlerinin 
azaltılması mücadelelerinde ezenlere karşı ilerleme kaydedebilmeleri 
için, çatışmalarda kendilerini ortaya koyabilmeleri gerekir.

En kapsamlı, devrimci dönüşümler söz konusu olduğunda, yazar, bunun her 
üç alanda da toplumsal ilişkileri değiştiren, genel olarak tahakküme ve 
toplumsal sınıfların kendisine son veren bir süreç olduğunu savunmaktadır:

İnsanın insan üzerindeki egemenliğini ve sömürüsünü kökten ortadan 
kaldırmak istiyoruz. [...] Toplumun, herkese mümkün olan en büyük 
refahı, mümkün olan en büyük ahlaki ve maddi gelişmeyi sağlayacak 
araçları sunma amacı doğrultusunda kurulmasını istiyoruz. [...] Sonuç 
olarak: herkesin yararına toprak sahiplerinin ve sermaye sahiplerinin 
kamulaştırılması ve hükümetin kaldırılması. (Malatesta, 2000b, s. 26)

Stratejik olarak bu, şiddet içeren devrim yoluyla toplumsal dönüşümü ve 
bunun sonucunda üç toplumsal alanın toplumsallaştırılmasını içerir.

Kategoriler ve temel kavramlar

Öğretim amacıyla, daha önce ele alınan sosyal analiz için temel 
kategorilerin ve kavramların sistematize edilmesi önerilmektedir.

Sosyalizasyon. Birey ve toplum arasında ayrılmaz bir bağ ve karşılıklı 
bağımlılık ilişkisi vardır; her ikisi de birbirini etkiler ve 
şekillendirir. İnsan eylemi bireyi ve toplumu kapsar ve her birini 
herkese bağlar.

Alanların karşılıklı bağımlılığı. Sosyal alan, ekonomik, 
siyasi/hukuki/askeri ve kültürel/ideolojik alanların karşılıklı 
bağımlılığıyla karakterize edilir; aralarında önceden belirlenmiş bir 
ayrım yoktur ve hepsi birbirini karşılıklı olarak etkileyerek bir 
bütünlük oluşturur. Metafizik ve teolojiye dayalı idealizmden vazgeçilse 
bile, materyalizm-idealizm ayrımı ortadan kalkar, çünkü gerçekler ve 
fikirler de bu karşılıklı bağımlılık ve bütünlük perspektifinde ele 
alınır. Çağdaş toplum, üç alanda (sömürü, siyasi-bürokratik egemenlik, 
zorlama ve kültürel yabancılaşma) karşılıklı bağımlı bir ilişkiyle 
açıklanır ve sistemik ve egemen bir bütünlük oluşturur.

Çatışmalar ve toplumsal güçler. Toplum, farklı toplumsal güçler 
arasındaki çatışmalar yoluyla kurulan güç ilişkileriyle karakterize 
edilir. Bu güçler sınıflardan, gruplardan ve bireylerden oluşur ve 
sürekli ve dinamik bir şekilde etkileşim halindedir. Evrimcilik ve 
işlevselcilik terk edilir ve farklı toplumsal güçlerin oluşumunun "kaba 
kuvvet" (zorlama) ötesine geçtiği ve hem nesnel hem de öznel olmak üzere 
üç alandan da unsurları kapsadığı varsayılır. Genellikle, çatışmalar ve 
toplumsal güçler sınıf temelli bir temele sahiptir.

İnsan eylemi ve toplumsal yapı. Tarih, erkekler ve kadınlar tarafından 
yazılır ve eylemlerinin temeli iradedir; ancak bu iradenin de sınırları 
vardır. İnsan eylemi ve toplumsal yapı, bu eylemin yapısal sınırları 
olsa bile, toplumu şekillendiren şeyin insan eylemi olduğu varsayımıyla 
uzlaştırılır; bu şekilde aşırı yapısalcılık, mekanizm ve gönüllülük 
reddedilir.

Toplumsal sınıflar. Her ne kadar tüm toplumsal çatışmaları açıklamasalar 
da, merkezi öneme sahiptirler ve üretim araçlarının mülkiyeti, yönetim, 
baskı, kontrol ve bilgiye dayalı olarak alanların karşılıklı 
bağımlılığına göre tanımlanırlar. Ekonomik sömürü, siyasi-bürokratik 
egemenlik, baskı ve kültürel yabancılaşma, sürekli çatışma halinde olan 
(sınıf mücadelesi) egemen sınıflar (sahipler, hükümet, din adamları) ve 
ezilen sınıflar (işçiler, köylüler ve yoksullar) kümelerini şekillendirir.

Malates'in katkıları

Sonuç olarak, Malatesta'nın epistemoloji, analiz yöntemi ve sosyal teori 
üzerine düşüncelerinde, günümüzde bile çağdaş toplumu anlama ve açıklama 
için analitik bir çerçeve oluşturmayı destekleme potansiyeline sahip 
unsurlar sunduğu yeniden teyit edilebilir.

Yazar, epistemolojik düşüncelerinde, bilim ve doktrin/ideoloji 
kategorileri arasında bir ayrım önererek, hem gerçekliğin analizini hem 
de ona müdahaleyi geliştirmeye ve teori ile pratiği uzlaştırmaya katkıda 
bulunmaktadır. Ayrıca, doğa bilimleri ve sosyal bilimler arasında 
yaptığı ayrım ve sosyal gerçekliği anlama konusunda önerdiği yaklaşımla 
da katkıda bulunmakta; yöntem ve teorilere ilişkin açıklığı 
önceliklendirmekte ve bu alanda ortaya çıkan bilginin kısmi ve parçalı 
yapısını kabul etmektedir. Bilim ve iktidar arasındaki ilişki ve 
bilimin, diğer iktidar biçimleri gibi, adil ve eşitlikçi bir toplumda 
sosyalleştirilmesi gerekliliği üzerine yaptığı düşünceler de dikkate 
değerdir.

Malatesta'nın sosyal analize yönelik önemli teorik ve metodolojik 
katkıları da bulunmaktadır. Bunlar arasında şunlar öne çıkmaktadır: 
evrimcilik, kadercilik ve determinizmin eleştirisi; metafizik ve 
teolojik ilkelere dayalı analizlerin eleştirisi; sosyalleşmenin birey ve 
toplum arasındaki karşılıklı bağımlı bir ilişki süreci olarak 
anlaşılması; sosyal analizlerde üç alanı karşılıklı bağımlılık 
perspektifinden uzlaştırma girişimi, materyalizm-idealizm ikiliğinin 
terk edilmesini ve sosyal yapı ile insan eyleminin uzlaştırılmasını 
önermesi; toplumu, sosyal güçler arasındaki çatışmaların dinamik bir 
sonucu olarak nitelendirmesi, sosyal olguların çok nedenli bir 
anlayışına işaret etmesi; çağdaş toplumu, sosyal sınıfların temel 
özelliklerinden biri olduğu ve alanların karşılıklı bağımlılığı 
kavramına uygun olarak tanımlandığı, üç alanda bir tahakküm sistemi 
olarak nitelendirmesi.

Kaynakça

https://socialismolibertario.net/
________________________________________
A - I n f o s Anartistlerce Hazirlanan, anartistlere yonelik,
anartistlerle ilgili cok-dilli haber servisi
Send news reports to A-infos-tr mailing list
A-infos-tr@ainfos.ca
Subscribe/Unsubscribe https://ainfos.ca/mailman/listinfo/a-infos-tr
Archive http://ainfos.ca/tr