A-Infos (pt) Jeff Shantz: Repensando a Revolução - O elo perdido?: Heterotopias e classe (ca, de, en, fr, it, tr)[traduccion automatica]

Superar a sociedade arcana exige, em parte, a recusa em participar das 
relações sociais dominantes. Os anarquistas defendem a recusa em 
entregar o poder coletivo do povo a políticos ou patrões. Em vez disso, 
buscam reorganizar as instituições sociais de modo a recuperar o poder 
social e econômico e exercê-lo em benefício próprio, visando seus 
próprios interesses coletivos. Buscam uma infraestrutura social 
alternativa que seja responsiva às necessidades das pessoas, pois é 
desenvolvida e controlada diretamente por elas. Trata-se de uma 
estrutura social na qual as decisões sobre as relações sociais e 
econômicas são tomadas pelas pessoas afetadas por elas. Tal abordagem se 
opõe firmemente à autoridade conferida aos políticos e seus patrões 
corporativos. Também se opõe aos arranjos hierárquicos que exemplificam 
instituições importantes como locais de trabalho, escolas, igrejas e até 
mesmo a família.

A não cooperação civil em larga escala e/ou o confronto militante com o 
Estado e o capital exigem, obviamente, sucessos prévios em organização e 
experiência. Assim, como observa Ehrlich (1996b), essas são 
necessariamente as manifestações externas e dramáticas de experimentos 
contínuos para superar a sociedade arcaica. Primeiramente, os 
anarquistas devem desenvolver instituições alternativas. Essas são as 
infraestruturas de resistência (Shantz 2010), os alicerces daquilo que 
Ehrlich (1996a) denomina cultura de transferência anarquista, uma 
aproximação da nova sociedade dentro do contexto da antiga. Dentro 
delas, os anarquistas buscam atender às demandas básicas da construção 
de comunidades sustentáveis.

Uma cultura de transferência é aquela aglomeração de ideias e práticas 
que guiam as pessoas na transição da sociedade atual para a sociedade 
futura... Como parte da sabedoria convencional dessa cultura de 
transferência, entendemos que talvez nunca alcancemos nada que 
ultrapasse a própria cultura. Pode ser, inclusive, que seja da própria 
natureza da anarquia que estejamos sempre construindo a nova sociedade 
dentro de qualquer sociedade em que nos encontremos (Ehrlich, 1996a: 329).

As culturas de transferência anarquistas expressam "elementos de recusa" 
ou não cooperação com a autoridade. Os anarquistas, dessa forma, tentam 
minar o Estado recusando-se a obedecer às suas exigências. Isso vai além 
da simples desobediência civil, pois também possui um caráter positivo, 
além do defensivo. Requer o desenvolvimento de infraestruturas que 
permitam a proposição de alternativas reais. Sugere ainda uma 
reformulação das noções convencionais de revolução, apresentando-a como 
um processo contínuo, e não como um momento específico de ruptura, e 
aponta para o trabalho de base essencial que precisa ser feito antes que 
se fale em revolução ou transformação social radical possa ter qualquer 
significado no período atual.

Concebida como um evento com temporalidade específica, como algo para um 
tempo futuro, a revolução parece distante.

Todd Gitlin, ao escrever sobre a SDS[Students for a Democratic Society]e 
a nova esquerda dos anos sessenta, disse na época que, se falhássemos, 
seria uma "falta de coragem". Talvez ele estivesse certo, então. Mas 
hoje eu diria que, se falharmos, terá sido uma falha de imaginação. A 
maioria das pessoas não tem noção de como ir além do presente - nem 
mesmo em sua imaginação (Ehrlich, 1996b: 341).

Essa é uma visão da revolução como um processo de construção de formas 
alternativas de sociedade como modelos de uma nova sociedade.

A revolução é um processo, e mesmo a erradicação de instituições 
coercitivas não criará automaticamente uma sociedade libertadora. 
Criamos essa sociedade construindo novas instituições, mudando a 
natureza de nossas relações sociais, mudando a nós mesmos - e, ao longo 
desse processo, mudando a distribuição de poder na sociedade.

Se não pudermos começar este projeto revolucionário aqui e agora, então 
não poderemos fazer uma revolução (Ehrlich, DeLeon e Morris, 1996: 5).

Essas infraestruturas de resistência e culturas de transferência 
revolucionárias, que operam nas sombras das antigas instituições 
dominantes, fornecem estruturas para a organização revolucionária das 
relações sociais em uma forma miniatura, pré-insurrecional. Trata-se da 
infraestrutura rudimentar de modos alternativos de ser, um futuro 
alternativo no presente. Não é, decididamente, um projeto milenar em que 
as esperanças de libertação ou liberdade são adiadas ou projetadas em 
algum futuro imaginado. Em vez de anseios utópicos, essas culturas de 
transferência ou futuros no presente expressam o que o teórico social 
Michel Foucault chama de heterotopias, práticas do mundo real em que os 
desejos utópicos ganham vida no aqui e agora.

Repensando a revolução
Na teoria política convencional, tanto revolucionária quanto 
conservadora, a revolução é tipicamente definida como o evento de 
insurreição, geralmente quando algum grupo de subordinados depõe seus 
antigos senhores. Isso estabelece um ponto de ruptura a partir do qual a 
realidade social é fundamental e irrevogavelmente transformada. O 
período de reconstrução subsequente à revolução, no qual novas 
instituições, valores e práticas sociais são desenvolvidos, 
frequentemente em meio à contrarrevolução das elites recentemente 
depostas, também pode ser incluído como parte da era revolucionária.

O período anterior ao início de uma insurreição ativa e aberta 
geralmente não é considerado parte do período revolucionário. Embora as 
pessoas possam, durante esse tempo, estar envolvidas em lutas de menor 
escala ou ter acesso à educação ou propaganda revolucionária, elas não 
estão, segundo as abordagens ortodoxas, envolvidas no trabalho cotidiano 
de reconstrução da sociedade. Tais tarefas são quase por definição parte 
de um período pós-revolucionário. Relacionado a essa forma de pensar as 
revoluções está o fato de que, talvez o mais importante para a presente 
discussão, a revolução está inextricavelmente ligada a uma estrutura 
estatista e "a" revolução consiste invariavelmente ou exclusivamente na 
tomada do poder estatal.

Em vez de uma derrubada violenta do Estado em uma revolução destrutiva, 
os anarquistas contemporâneos tendem a buscar caminhos construtivos para 
a transformação social por meio da criação de zonas livres e relações 
sociais libertárias. Isso envolve uma vasta gama de táticas diferentes, 
desde meios convencionais como manifestações, boicotes, sabotagem, 
ocupações ou greves, até meios menos conhecidos como terrorismo poético 
ou desobediência civil eletrônica. Cada tática envolve "propaganda pelo 
ato"; uma prática educativa que não apenas demonstra que as coisas podem 
ser feitas de maneira diferente, mas também oferece exemplos práticos e 
lições aprendidas. Como Graeber (2004: 44-45) nos lembra, "a menos que 
estejamos dispostos a massacrar milhares de pessoas (e provavelmente 
mesmo assim), a revolução quase certamente não será uma ruptura tão 
definitiva quanto a expressão[como "depois da revolução"]implica".

Para os anarquistas, as consequências fatais decorrentes da ausência de 
infraestruturas de resistência e de culturas revolucionárias de 
transferência têm sido historicamente demonstradas em inúmeros casos, da 
França à Rússia, da China e além. Se as pessoas não estiverem preparadas 
e minimamente experientes em termos de organização e gestão das relações 
sociais, terão dificuldade em desenvolver uma nova sociedade em direções 
igualitárias e participativas, recorrendo, em vez disso, a líderes que 
se ofereçam para coordenar a mudança em seu nome.

Quando esses pequenos grupos de "vanguarda" assumem a gestão de 
empreendimentos revolucionários, as pessoas tornam-se dependentes deles. 
Ao recorrerem a líderes vanguardistas, as pessoas expressam, em certa 
medida, sua falta de confiança, habilidades, conhecimento ou recursos 
para tomar e executar decisões coletivas. Além disso, uma vez que uma 
vanguarda assume o poder, torna-se extremamente difícil realizar 
educação popular e compartilhar habilidades ou recursos. Quando os 
vanguardistas assumem tarefas de educação popular pós-revolucionárias, 
geralmente o fazem a partir de sua própria perspectiva ideológica. O 
caráter da revolução refletirá a posição geralmente centralizada do novo 
grupo dominante.

É importante destacar que a estrutura hierárquica e autoritária das 
lideranças de vanguarda e das sociedades pós-revolucionárias que lideram 
não é necessariamente imposta às populações. Em certa medida, elas se 
tornam posições padrão da população, que se sente despreparada para se 
organizar e construir alternativas viáveis. Experiências ativas de 
autogestão e auto-organização são necessárias não apenas para contestar 
as autoridades instituídas antes de qualquer insurreição, mas também 
para resistir à dependência de quaisquer lideranças de vanguarda durante 
e após períodos insurrecionais.

Os anarquistas sempre enfatizaram a capacidade das pessoas de se 
organizarem espontaneamente, mas também reconhecem que o que parece ser 
"espontâneo" se desenvolve a partir de uma base frequentemente extensa 
de práticas preexistentes. Sem práticas e relações revolucionárias 
preexistentes, ou culturas de transferência, as pessoas ficam à mercê da 
improvisação em meio à convulsão social ou se submetem a vanguardas 
previamente organizadas e disciplinadas. Infraestruturas revolucionárias 
preexistentes, ou culturas de transferência, são componentes necessários 
para a reorganização social popular, participativa e libertadora.

Os anarquistas sugerem que uma revolução libertadora requer experiências 
de envolvimento ativo em mudanças radicais, anteriores a qualquer 
insurreição, e o desenvolvimento de estruturas prévias para a construção 
de uma nova sociedade dentro da estrutura da antiga. Os anarquistas 
sugerem que um ponto de partida para repensar o que as revoluções 
poderiam constituir é deixar de conceber a revolução como se fosse um 
evento ou um momento de ruptura. Graeber (2004: 45) argumenta que adotar 
essa abordagem pode nos permitir perguntar, em vez disso: "o que é ação 
revolucionária?". Ele então oferece a seguinte resposta:

A ação revolucionária é qualquer ação coletiva que rejeita, e portanto 
confronta, alguma forma de poder ou dominação e, ao fazê-lo, reconstitui 
as relações sociais - mesmo dentro da coletividade - sob essa 
perspectiva. A ação revolucionária não precisa necessariamente visar a 
derrubada de governos. Tentativas de criar comunidades autônomas em 
resposta ao poder... seriam, por exemplo, quase por definição, atos 
revolucionários. E a história nos mostra que o acúmulo contínuo de tais 
atos pode mudar (quase) tudo (Graeber, 2004: 45).

Alguns anarquistas, de forma um tanto imprecisa, optaram por descrever 
as práticas anarquistas contemporâneas como estratégias de "poder dual", 
aplicando, sem ironia, o termo usado por Lenin e Trotsky. Os anarquistas 
geralmente usam o termo "poder dual" para sugerir a ideia de que, em 
algum momento, os projetos anarquistas atingirão tal dimensão e alcance 
que oferecerão um desafio ou uma alternativa plausível ao Estado. Essa 
alternativa, se não tornar o Estado obsoleto, fornecerá a base a partir 
da qual o Estado poderá ser abolido.

No discurso revolucionário típico, um "contrapoder" é um conjunto de 
instituições sociais que se opõem ao Estado e ao capital: desde 
comunidades autogovernadas a sindicatos radicais e milícias populares. 
Às vezes, também é chamado de "antipoder". Quando tais instituições se 
mantêm em oposição ao Estado, isso geralmente é denominado de situação 
de "poder dual". Por essa definição, grande parte da história da 
humanidade é, na verdade, caracterizada por situações de poder dual, 
visto que poucos Estados históricos tiveram os meios para erradicar tais 
instituições, mesmo supondo que desejassem fazê-lo (Graeber, 2004: 24-25).

O termo "poder dual" foi usado por Lenin em um artigo de 9 de abril de 
1917, intitulado "O Poder Dual", publicado no Pravda . Lenin definiu o 
poder dual, composto por instituições populares, os Sovietes, como um 
governo incipiente que crescia paralelamente ao Governo Provisório 
oficial durante a revolução. Enquanto o Governo Provisório formava o 
governo da burguesia, o "governo" do poder dual dos Sovietes consistia 
em órgãos populares que forneciam a estrutura construtiva de uma nova 
sociedade pós-burguesa.

Significativamente, como a história demonstraria, Lenin concebeu o poder 
dual como um mecanismo pelo qual o partido de vanguarda poderia 
implementar e impor o controle partidário sobre a revolução. Lenin 
afirmou, de forma célebre, que o proletariado necessitava do poder 
estatal, que uma organização centralizada da força era necessária para 
liderar a massa popular no trabalho de organização de uma sociedade 
socialista. Em vez de um aspecto da autodeterminação ou do controle 
popular da revolução, as estruturas de poder dual serviram como um meio 
de cooptação e centralização por meio do partido dentro do Estado. No 
final de 1917, com os bolcheviques no poder, Lenin finalmente pôs fim à 
já reduzida autonomia dos Sovietes, transferindo toda a autoridade em 
assuntos políticos e econômicos para o recém-instituído governo 
bolchevique. Embora os Sovietes certamente tenham desempenhado um papel 
importante no empoderamento e na educação dos trabalhadores na Rússia, 
também é verdade que a autoridade residia no próprio Partido Bolchevique.

Em vez de usar o termo "poder dual", prefiro falar em infraestruturas de 
resistência ou culturas de transferência anarquistas, entendidas como 
atos de autovalorização, ou seja, trabalhando pelas necessidades de si 
mesmo ou da comunidade em vez de para o capital (valorização 
capitalista). Embora a noção de infraestruturas de resistência ou 
culturas de transferência anarquistas possa ter alguma semelhança com a 
ideia de poder dual, é importante reconhecer as diferenças bastante 
significativas, tanto em termos de forma quanto de conteúdo.

Diversas instituições alternativas, sejam escolas livres ou ocupações, 
sindicatos alternativos e centros operários ou contramídia, formam redes 
como meio de desenvolver infraestruturas sociais alternativas. Quando 
escolas livres se unem a cooperativas operárias e centros sociais 
coletivos, infraestruturas sociais alternativas, ou culturas de 
transferência anarquistas, tornam-se visíveis, pelo menos em nível 
comunitário. Os projetos anarquistas contemporâneos ainda são bastante 
recentes. Nenhum atingiu a escala que sugira que ofereçam alternativas 
práticas, exceto talvez no caso das atividades de novas mídias. No 
entanto, todos estão reunindo os elementos que podem contribuir para o 
desenvolvimento de alternativas práticas que se estendam muito além dos 
projetos que inicialmente lhes deram origem.

O elo perdido?: Heterotopias e classe
Muitos críticos, principalmente Murray Bookchin (1996), argumentaram que 
as práticas anarquistas prefigurativas se prestam principalmente a 
expressões subculturais ou ao que ele denomina "anarquismo de estilo de 
vida". O anarquismo de estilo de vida, na visão de Bookchin, embora faça 
com que os participantes se sintam bem, deixa as estruturas 
capitalistas, especialmente a economia de mercado e o controle privado 
dos recursos produtivos, intocadas. As preocupações de Bookchin são 
certamente pertinentes. Qualquer movimento que exista principalmente 
como uma expressão contracultural enfrenta as conhecidas ameaças de 
cooptação, à medida que elementos da contracultura são mercantilizados e 
controlados pela lógica da troca capitalista, reduzidos a símbolos 
vazios de si mesmos para fácil consumo (como aconteceu com os hippies, o 
punk e o hip hop, para citar apenas alguns exemplos) ou de 
marginalização, à medida que as contraculturas são simplesmente 
ignoradas ou toleradas, deixadas "fazer o que quiserem".

Contudo, eu argumentaria que, ao se olhar além da superfície das 
heterotopias anarquistas, encontram-se aspectos interessantes do que 
poderíamos chamar de luta de classes ou anticapitalismo. Embora essas 
práticas possam parecer estranhas em relação a manifestações mais 
familiares da luta de classes, como greves ou boicotes, elas, na 
verdade, revelam práticas cotidianas pelas quais a lógica da valorização 
capitalista é subvertida, contestada e rejeitada. Eu diria que grande 
parte da controvérsia em torno das práticas anarquistas heterotópicas se 
relaciona ao foco excessivo em seus aspectos culturais ou simbólicos. Ao 
mesmo tempo, as noções anarquistas de culturas de transferência 
refletem, na verdade, tentativas de restaurar a economia ao seu devido 
lugar como simplesmente um aspecto da cultura, e não como uma esfera 
privilegiada, separada e predominante sobre todos os outros aspectos da 
cultura, como ocorre atualmente sob o capitalismo. No entanto, práticas 
como escolas livres e centros comunitários ou sociais, redes de cuidados 
infantis, sindicatos alternativos e redes de base, ocupações e hortas 
comunitárias oferecem pontos de partida para a construção de recursos 
sociais, solidariedade e pontos de contestação à valorização capitalista 
(fornecendo possíveis alternativas ao mercado de trabalho e à produção 
de valor para o capital).

Se há uma área em que a teoria anarquista tem sido pouco desenvolvida, é 
em termos de análises do capitalismo e da relação entre a luta de 
classes e a mudança social. Muitas análises anarquistas recentes 
enfatizam as experiências das pessoas como consumidores confrontando 
produtos alienados, em vez da preocupação maior dos marxistas: os 
produtores alienados de seus produtos e do próprio processo de trabalho. 
Isso reflete mais do que uma omissão e pode, de fato, ser um descuido 
consciente por parte de alguns anarquistas.

Conclusão
Os anarquistas defendem que as pessoas devem estar organizadas para as 
lutas revolucionárias e a transformação, e não apenas preparadas 
intelectualmente. Há uma real necessidade de organização política e 
econômica adequada para atender às necessidades imediatas das pessoas, 
ao mesmo tempo que se gerencia a distribuição equitativa de recursos 
entre as comunidades. As heterotopias anarquistas servem como meio pelo 
qual as pessoas podem sustentar mudanças sociais radicais antes, durante 
e depois dos períodos insurrecionais.

Como sugerem os anarquistas, quer uma insurreição ocorra amanhã, na 
próxima semana ou daqui a cem anos, as pessoas podem agir como se a 
revolução estivesse em curso hoje. Esperar até depois de uma insurreição 
para exercer poder sobre as nossas vidas significa nada menos que adiar 
a nossa libertação. As pessoas podem participar imediatamente em 
relações económicas e sociais libertadoras e podem começar a reorganizar 
a sociedade agora. Não há necessidade de esperar que os patrões e os 
políticos abandonem primeiro o palco da história.

As infraestruturas anarquistas de resistência incentivam as pessoas a 
criarem espaços sociais alternativos ou heterotopias nos quais 
instituições, práticas e relações libertadoras possam ser cultivadas. 
Essas infraestruturas incluem os primórdios da autogestão econômica e 
política por meio da criação de instituições que possam fomentar uma 
transformação social mais ampla, ao mesmo tempo que proporcionam algumas 
das condições para o sustento e o crescimento pessoal e coletivo no 
presente. Trata-se de mudar o mundo, não pela tomada do poder, mas pela 
criação de oportunidades para o exercício do poder pessoal e coletivo de 
cada indivíduo.

As infraestruturas anarquistas sustentam situações em que comunidades 
específicas criam sistemas econômicos e sociais que operam, na medida do 
possível, como alternativas funcionais às estruturas capitalistas de 
Estado dominantes. Essas infraestruturas se organizam em torno de 
instituições alternativas que oferecem, pelo menos, um ponto de partida 
para atender às necessidades da comunidade, como alimentação, moradia, 
comunicação, energia, transporte, cuidados infantis, educação e assim 
por diante. Essas instituições são autônomas e, de fato, opostas às 
relações e instituições dominantes do Estado e do capital, bem como aos 
órgãos "oficiais" da classe trabalhadora, como sindicatos ou partidos 
políticos. No curto prazo, essas instituições contestam as estruturas 
oficiais, com vistas, no longo prazo, à sua substituição. Essas são as 
culturas de transferência anarquistas.

Os anarquistas não buscam uma lealdade acrítica a instituições 
alternativas, mas sim uma participação ativa e engajada dentro delas. 
Nas discussões sobre culturas de transferência, espera-se que, em algum 
momento, as instituições alternativas alcancem uma massa crítica, de 
modo que existam dois sistemas sociais paralelos disputando o apoio 
popular. Os anarquistas, contudo, estão muito longe desse ponto, e não 
devemos ter ilusões sobre o status dessas infraestruturas no período atual.

Embora muitos trabalhos destaquem a aplicação dos princípios e práticas 
dos anarquistas em áreas que eles conhecem melhor, como habitação, 
comunicações, educação e bem-estar social, é evidente que ainda há muito 
a ser feito. Retomando a sugestão de Colin Ward (2003), poderíamos 
perguntar: "Onde estão os especialistas anarquistas em medicina, 
serviços de saúde, agricultura e economia?"

Um problema para qualquer política visionária persiste: o presente se 
impõe implacavelmente sobre o futuro. É sempre necessário lembrar que 
essas atividades de autovalorização são marcadas por seu surgimento 
dentro da estrutura do capitalismo. A história desse nascimento as 
cicatriza. Ela também as pressiona, limitando seu alcance e corroendo 
sua capacidade de se sustentar.

Ao mesmo tempo, os defensores da anarquia imediatista ou heterotópica 
argumentam que, como não há como saber se uma insurreição ocorrerá ou se 
será bem-sucedida, vale a pena criar situações no presente que se 
aproximem dos tipos de relações em que gostaríamos de viver. A criação 
de instituições e relações alternativas, que expressem nossas visões 
mais abrangentes, é desejável em si mesma. É importante libertar ou 
criar espaço no qual possamos viver vidas mais livres e seguras hoje, 
não apenas para construir uma nova sociedade.

Não surpreende que, numa perspectiva que enfatiza a conectividade entre 
meios e fins, o pensamento anarquista sobre organizações esteja, em 
muitos aspectos, relacionado às noções anarquistas de revolução.

E isso, visto que os anarquistas não estão realmente tentando tomar o 
poder em nenhum território nacional, o processo de um sistema substituir 
o outro não assumirá a forma de algum cataclismo revolucionário 
repentino - a tomada da Bastilha, a tomada do Palácio de Inverno - mas 
será necessariamente gradual, a criação de formas alternativas de 
organização em escala mundial, novas formas de comunicação, novas 
maneiras menos alienantes de organizar a vida, que, eventualmente, farão 
com que as formas de poder atualmente existentes pareçam estúpidas e 
irrelevantes (Graeber, 2004: 40).

É claro que existem limites para essa abordagem e, apesar da 
concordância da maioria dos anarquistas com Graeber em relação à tomada 
do poder dentro de um território nacional, muitos discordariam 
veementemente da ideia de que formas alternativas de organização, 
substituindo gradualmente as formas tradicionais de poder, sejam de 
alguma forma suficientes. Muitos anarquistas comunistas argumentariam 
que, se em algum momento essas alternativas representarem uma ameaça às 
formas de poder existentes, elas serão recebidas com atos de violência 
militar, provavelmente extrema. Tais espaços, segundo os anarquistas 
comunistas, precisarão ser defendidos. De fato, o conflito sobre a 
continuidade desses espaços anárquicos, ou mesmo sobre a perpetuação das 
formas tradicionais de poder, pode muito bem produzir as próprias formas 
de cataclismo revolucionário repentino que Graeber nega.

Ao mesmo tempo, Murray Bookchin certamente estava correto ao sugerir que 
construir instituições alternativas não pode ser suficiente. É também 
necessário resistir e opor-se às instituições e organizações dominantes, 
que certamente buscarão controlar, subverter ou anular quaisquer 
instituições alternativas que se tornem suficientemente fortes para 
ameaçar as estruturas dominantes. Não basta ignorar as instituições 
hegemônicas, como alguns anarquistas poderiam esperar. Suas capacidades 
e forças também devem ser corroídas e diminuídas.

A duração e a sustentabilidade desses projetos são inquestionáveis, e 
isso está além do escopo deste trabalho. Alguns já ruíram. Outros 
continuam e prosperam. Outros ainda evoluíram ou se transformaram em 
algo diferente daquilo que os originou. Quase todos deram origem a novos 
projetos. A maioria incentivou a participação em projetos preexistentes, 
frequentemente aqueles enraizados em lutas comunitárias específicas, 
como o combate à pobreza ou a construção de moradia. No entanto, de modo 
geral, a liberdade vivenciada e cultivada nesses espaços costuma ser 
bastante frágil e tênue, como tentei ilustrar.

As perspectivas e práticas da anarquia construtiva, ao se esforçarem 
para abordar as preocupações imediatas do dia a dia, fornecem um 
importante lembrete aos anarquistas revolucionários de que estes devem 
oferecer exemplos que ressoem com as experiências e necessidades das 
pessoas. Além disso, qualquer movimento que não ofereça espaços e 
práticas organizacionais alternativos e confiáveis estará fadado à 
marginalização e ao fracasso. Ou, como observou Herzen: "Um objetivo 
infinitamente remoto não é objetivo algum, é uma ilusão" (citado em 
Ward, 2004: 32).

Ivan Illich, cujas obras exerceram alguma influência nos círculos 
anarquistas, refere-se às capacidades autônomas como "subsistência 
vernacular". Por subsistência vernacular, Illich entende "valores e 
práticas autônomas por meio das quais as pessoas satisfazem suas 
necessidades cotidianas, apesar e contra as depredações da 'economia'" 
(Cleaver, 1992: 124). Os anarquistas sugerem que a maioria das pessoas 
em uma sociedade como os Estados Unidos e o Canadá deve sua própria 
sobrevivência às atividades cotidianas de "subsistência vernacular".

É essa luta pela autolibertação do trabalho criativo e substantivo que 
se materializa e se expressa na busca anarquista por autonomia em 
diversas esferas de atividade. Essas práticas de subsistência, ou 
infraestruturas de resistência, apontam o caminho para o desenvolvimento 
de alternativas reais ao capitalismo. O desafio permanece: como essas 
atividades de subsistência podem permitir a criação de espaços maiores 
para seu desenvolvimento autônomo e a extensão dessas infraestruturas 
para esferas de vida cada vez maiores? Há uma constante tensão entre as 
forças que impulsionam a desvalorização ou o direcionamento das energias 
produtivas para o capitalismo e as forças que trabalham pelo 
desenvolvimento autônomo. O que talvez seja mais interessante é que, 
contrariando os temores dos teóricos críticos que viam recuperação e 
incorporação em todos os lugares, esses sujeitos autônomos emergem 
repetidamente, mesmo dentro do alcance expandido do controle capitalista 
e da colonização da vida cotidiana.

Referências
Bookchin, Murray. 1996. Anarquismo social ou anarquismo de estilo de 
vida: um abismo intransponível . São Francisco: AK Press.

Cleaver, Harry. 1992. "A inversão da perspectiva de classe na teoria 
marxista: da valorização à autovalorização". In Marxismo Aberto: Volume 
II, Teoria e Prática , editado por Werner Bonefeld, Richard Gunn e 
Kosmas Psychopedis. Londres: Pluto Press, 106-144.

Ehrlich, Howard J. 1996a. "Como ir daqui para lá: Construindo uma 
cultura de transferência revolucionária", Reinventando a Anarquia, de 
novo . Ed. Howard J. Ehrlich. Edimburgo: AK Press, 331-349

Ehrlich, Howard J. 1996b. "Por que a bandeira negra?" Em Reinventando a 
Anarquia, de novo . Ed. Howard J. Ehrlich. Edimburgo: AK Press

Graeber, David. 2004. Fragmentos de uma Antropologia Anarquista . 
Chicago: Prickly Paradigm.

Shantz, Jeff. 2010. Anarquia Construtiva: Construindo Infraestruturas de 
Resistência . Surrey: Ashgate.

Ward, Colin. 2003. Falando sobre Anarquia . Londres: Five Leaves.

----. 2004. Anarquismo: Uma Breve Introdução . Oxford: Oxford University 
Press

Jeff Shantz

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