A-Infos (it) Spaine, Regeneration: Dal disaccordo al dialogo: chiarimenti sullo specifismo di EMBAT (ca, de, en, fr, pt, tr)[traduzione automatica]

Nel numero 4 della rivista Redes Libertarias 
(https://redeslibertarias.com/2025/12/01/redes-libertarias-no-4/), Laura 
Vicente ha pubblicato l'articolo "Anarchismi. Specifismo". Come membro 
di un'organizzazione della corrente specifista, vorrei iniziare 
ringraziandola per il suo tempo, le riflessioni presentate nell'articolo 
e la sua disponibilità a considerare l'anarchismo dalla sua prospettiva 
pluralistica, nonché il suo interesse per la nostra corrente. Credo che 
solo il dialogo e lo scambio fraterno di idee possano permetterci (e 
persino obbligarci) a sviluppare meglio la nostra ideologia e le nostre 
strategie. Partiamo dallo stesso punto: l'anarchismo non è un'entità 
singola, ma piuttosto una costellazione di pratiche, sensibilità e 
tradizioni che dialogano tra loro. Da qui, vorrei offrire alcuni 
chiarimenti e sfumature, con spirito costruttivo.

In primo luogo, la premessa iniziale del testo, che in qualche modo 
collega specifismo e piattaformismo come se fossero la stessa cosa o 
come se l'uno derivasse direttamente dall'altro, merita una 
chiarificazione storica e concettuale. Quando la Federazione Anarchica 
Uruguaiana (FAU) formulò la proposta specifista, non lo fece leggendo o 
emulando la Piattaforma di Archinov; anzi, affermano essi stessi di non 
esserne inizialmente a conoscenza. È vero che ci sono coincidenze 
terminologiche e strategiche - come l'enfasi sulla necessità di 
organizzazione, coesione interna e responsabilità militante - ma 
affermare una discendenza diretta rischia di oscurare le condizioni 
locali che hanno dato origine a queste proposte: le tradizioni 
sindacali, la loro esperienza rivoluzionaria, le crisi specifiche 
all'interno dei movimenti e i dibattiti interni che hanno seguito 
percorsi distinti. In altre parole, spesso parliamo di una somiglianza 
di conclusioni piuttosto che di una trasmissione testuale o di una 
genealogia lineare. Riconoscere questa convergenza concettuale ci 
permette di ascoltare le critiche senza trasformarle in una condanna 
genetica: spesso esperienze diverse giungono a diagnosi comuni perché 
affrontano problemi simili, non perché una copia l'altra.

Il caso di Malatesta illustra perfettamente questa complessità. Le sue 
iniziali obiezioni alla Piattaforma sono state fonte di confusione. Il 
dibattito epistolare con Makhno mostra quanto le controversie possano 
dipendere da sfumature linguistiche e dalla mediazione di terzi (in 
questo caso, dalla traduzione del testo della Piattaforma da parte di 
Volin, uno dei suoi maggiori detrattori). Ma se leggiamo attentamente la 
corrispondenza con Makhno (al termine della quale i due raggiungono un 
punto di incontro) e altri testi di Malatesta, ci rendiamo conto che non 
ci troviamo di fronte a un rifiuto totale di qualsiasi forma di 
disciplina o di organizzazione coerente; piuttosto, la sua critica è 
rivolta a qualsiasi forma di disciplina che si trasformi in 
sottomissione acritica a leader e apparati. Rileggendo le sue 
formulazioni su responsabilità e coordinamento, scopriamo un nucleo di 
convergenza con alcuni dei principi successivamente difesi da coloro che 
parlavano di una "minoranza attiva": non un'avanguardia che sostituisce 
la classe, ma gruppi organizzati che, dal basso, cercano di aumentare 
l'efficacia dell'azione collettiva. Questa sfumatura è cruciale: non 
stiamo parlando di un'élite che sa per tutti, ma di colleghi impegnati e 
formati per intervenire meglio nei processi sociali.

Per quanto riguarda le critiche alla formazione interna e alla 
pianificazione strategica, vale la pena ricordare che la storia dei 
movimenti sociali e rivoluzionari è piena di improvvisazioni eroiche che 
si sono tragicamente rivelate inefficaci. Sostenere che la preparazione 
equivalga all'autoritarismo è, in parte, una rappresentazione distorta 
del problema. La formazione non è un meccanismo per chiudere la 
discussione, ma uno spazio per chiarire analisi, condividere strumenti e 
articolare pratiche. Chiaramente, non c'è garanzia che la pianificazione 
ci renda infallibili, ma agire senza una riflessione preventiva, ove 
possibile, è spesso un modo per riprodurre errori evitabili. Pensare 
(non come dogma ma come pratica collettiva) ci permette anche di 
sviluppare risposte più umili e adattive. La critica al "messianismo" è 
legittima quando la teoria viene presentata come un'affermazione 
definitiva: il pericolo sorge quando l'organizzazione viene confusa con 
una dottrina indiscutibile. Ma negare la necessità della formazione 
semplicemente perché alcuni la usano per imporre la propria volontà è un 
approccio riduzionista che non ci aiuta. Senza formazione e 
democratizzazione della conoscenza, i dibattiti finiscono per 
polarizzarsi (nella migliore delle ipotesi) attorno a figure accademiche 
di rilievo, che si distinguono dalle altre. L'approccio sano consiste 
nell'insistere su una formazione aperta e critica, permeabile al 
dibattito. Inoltre, corriamo anche il rischio di trascurare il fatto che 
proprio quando le decisioni devono essere prese spontaneamente e 
rapidamente, di solito prevalgono le voci più "autorevoli". Pertanto, 
dal nostro punto di vista, la conversazione e la preparazione 
preliminari consentono un processo deliberativo molto più orizzontale .

D'altro canto, il modo in cui l'articolo interpreta la figura della 
"minoranza attiva" come sinonimo di avanguardia mi sembra eccessivamente 
semplicistico. Pertanto, è importante discutere con precisione 
concettuale di cosa stiamo parlando: un'avanguardia, intesa come élite 
che dirige dall'esterno, è incompatibile con i principi anarchici; una 
minoranza attiva organizzata a partire da affetto, umiltà e 
responsabilità, che si forma e opera all'interno di movimenti di massa, 
non lo è. La discussione centrale non è se ci organizziamo al di fuori 
di spazi più ampi, ma come lo facciamo. Si tratta di creare ghetti 
militanti che dispiegano la loro linea verticalmente "verso le masse", o 
di articolare simultaneamente pratiche interne e pubbliche che 
accompagnino, rafforzino e apprendano da processi più ampi? Lo 
specificismo propone la seconda opzione: organizzazioni che non si 
isolano, ma piuttosto si inseriscono con chiarezza politica e coerenza 
di mezzi e fini. Se questo viene chiamato "autoritarismo" per 
definizione, perdiamo l'opportunità di discutere forme concrete di 
relazione tra i modi di organizzarci tra anarchici e i modi di 
organizzarci con gli altri.

Anche l'interpretazione data dall'articolo alla Rivoluzione spagnola del 
1936 merita qualche commento. Da un lato, sembra implicare (e mi scuso 
in anticipo se non è questa l'intenzione) che lo "specifismo" (termine 
che si riferisce alla fazione specificista del Partito Comunista 
Spagnolo/Partito Socialista Unificato di Catalogna) converga con le 
posizioni del PCE/PSUC (Partito Comunista di Spagna/Partito Socialista 
Unificato di Catalogna):

"La rivoluzione del 1936 è un esempio di rivoluzione modellata e un 
esempio di come essa venne interpretata alla luce di una teleologia in 
cui entrambe le parti ritenevano che non fosse il momento giusto per la 
rivoluzione."

Se questo fosse il significato, sarebbe un'analisi completamente errata. 
Non conosco alcun testo sul movimento dell'Especifismo che suggerisca 
una cosa del genere; anzi, credo generalmente che il nostro approccio 
vada nella direzione opposta. Persino la citazione di Fontenis che viene 
utilizzata va in quella direzione: che la dirigenza della CNT e della 
FAI abbia fallito il movimento non osando correre il famoso "azzardo" 
sostenuto da García Oliver.

Ma, in ogni caso, la rivoluzione del 1936 può servire da esempio . Essa 
combinava elementi di spontaneità con processi pianificati. Furono 
proprio i settori anarchici organizzati ad avere la capacità di creare 
collettivi, milizie e strutture di difesa in condizioni di emergenza. 
Non lo fecero per assoluta spontaneità. Avevano trascorso anni, se non 
decenni, a preparare e accumulare forze (non lineari). L'esistenza di 
quadri di difesa e la preventiva preparazione di reti di supporto non 
rende automaticamente autoritari coloro che li hanno sviluppati. Né 
implica che fare la stessa cosa garantisca lo stesso risultato.

Concordo sul fatto che sia assolutamente essenziale evitare 
l'interpretazione teleologica che riduce tutto alla presunta superiorità 
politica di una singola leadership. Ma allo stesso tempo, negare che ci 
sia stata una preparazione e che questa abbia giocato un ruolo chiave 
nella capacità di resistenza impoverisce la storia. Riconoscere che ci 
sia stata una pianificazione all'interno di un movimento di massa non 
equivale a celebrare il partito, ma semplicemente a comprendere la 
pluralità di risorse che hanno permesso all'azione collettiva di sostenersi.

È anche importante chiarire la presunta omissione o insufficiente enfasi 
sul ruolo di Mujeres Libres. Se affermiamo che il movimento "specifista" 
ignori queste esperienze, rischiamo di proiettare su una categoria 
politica un'incapacità che la realtà contraddice. Embat è 
un'organizzazione "specifista" e riconosciamo e rivendichiamo 
l'importante ruolo di questa esperienza. Apprezziamo anche gli sforzi di 
storici e ricercatori che hanno dedicato tempo e sforzi per renderla 
visibile e conosciuta. Per noi, è un chiaro esempio del tipo di 
organizzazioni anarchiche che difendiamo: un'organizzazione di militanti 
anarchici che si incontrano tra loro, tengono dibattiti e sessioni di 
formazione e partecipano a movimenti di massa. E, evidentemente, la loro 
prassi non è stata una formula autoritaria d'avanguardia; piuttosto, è 
stata la costruzione di capacità collettive per intervenire nella vita 
sociale e politica con sufficiente autonomia per affrontare gli ostacoli 
(che in molti casi sono stati posti dai loro stessi compagni libertari). 
Negare questa esperienza come parte dell'eredità dell'anarchismo 
organizzato significa perdere un prezioso punto di riferimento per 
riflettere su come specificità e movimento di massa convergano in chiave 
anarco-femminista.

Riguardo al rapporto tra azione e teoria, l'articolo afferma che 
"nessuna teoria ha mai trasformato la realtà" e sostiene, a mio avviso 
giustamente, che la prassi ha un peso cruciale. Tuttavia, presentare 
questa idea come una scusa per liquidare il lavoro teorico nella sua 
dimensione organizzativa impoverisce la riflessione collettiva. La 
teoria, quando intesa come strumento per comprendere le condizioni e 
articolare tattiche, non è un dogma, ma piuttosto un altro strumento 
nell'arsenale trasformativo. Il vero pericolo sorge quando la teoria 
viene strumentalizzata per giustificare imposizioni. Al contrario, una 
teoria critica e situata può moltiplicare la capacità delle forze 
sociali di agire con un senso di scopo collettivo senza perdere il 
rispetto per l'autonomia delle pratiche concrete. Criticare una 
teorizzazione distaccata dalla pratica è legittimo e necessario; farlo 
in modo totalizzante rende impossibile concepire strategie minime di 
coordinamento e autoeducazione, che sono spesso essenziali per sostenere 
lotte prolungate .

Per quanto riguarda l'integrazione sociale, credo che ci siano anche 
alcune differenze concettuali. Quando lo specificismo parla di 
"integrazione", non è un gesto di superiorità intellettuale o morale. Si 
tratta di riconoscere che organizzazioni specifiche devono coesistere e 
interagire in spazi più ampi e non possono agire isolatamente. Il 
dualismo organizzativo - le loro strutture anarchiche e la 
partecipazione attiva a movimenti più ampi - è un impegno alla 
complementarietà: le organizzazioni specifiche non sostituiscono né 
guidano, ma piuttosto contribuiscono con capacità organizzative, 
pratiche di solidarietà e analisi condivise che possono rendere un 
processo sociale più coerente e robusto. L'alternativa, 
un'organizzazione diffusa che rinuncia a qualsiasi coerenza strategica, 
comporta anche dei rischi: invisibilità, perdita di risorse e difficoltà 
a sostenere gli impegni collettivi nel tempo. La domanda chiave non è 
"organizzarsi o non organizzarsi?", ma "come ci organizziamo per 
potenziare, non per soffocare o dirigere, le lotte popolari?".

Anche il trattamento dell'esperienza dell'Organizzazione Pensée Bataille 
e la critica del Gruppo Kronstand richiedono una lettura 
contestualizzata. Da un lato, il fatto che questa sia proprio l'unica 
esperienza pratica di specifismo analizzata nell'articolo mi sembra 
precludere una discussione onesta della questione. Non credo che si 
tratti di qualcosa che debba essere nascosto sotto il tappeto. Qualsiasi 
sviluppo pratico deve essere analizzato e valutato criticamente. Ma il 
fatto che l'OPB abbia attuato pratiche autoritarie non invalida gli 
elementi analitici e strategici dello specifismo. Qualche esempio di 
pratiche autoritarie nell'anarcosindacalismo (di cui, purtroppo, abbiamo 
numerosi esempi) ci porta a rifiutarne la validità e il valore? È 
pericoloso e disonesto usare casi particolari come sinonimo dell'intera 
teoria; è più utile esaminare quali condizioni favoriscano queste 
deviazioni e come costruire meccanismi che preservino l'orizzontalità e 
l'apertura senza abbandonare la disciplina etica che consente di 
sostenere i progetti collettivi. E, soprattutto, se dovessimo analizzare 
casi pratici, sarebbe interessante farlo basandoci su un campione ampio 
di essi, non solo su quelli che giustificano le nostre posizioni.

Pertanto, ritengo sia molto opportuno menzionare la questione 
dell'etica. Credo che possiamo concordare sul fatto che, qualunque sia 
il tipo di organizzazione, senza lo sviluppo di un'etica condivisa tra i 
suoi membri, ci saranno sempre atteggiamenti oppressivi. Non esiste 
un'unica forma di organizzazione che ci "liberi" automaticamente da 
tutto ciò che il sistema di dominio ha instillato in noi. Possono 
esserci modi di organizzarci che ci permettono di liberarcene con 
diversi gradi di facilità. Credo che sia questa la direzione in cui 
dovrebbe concentrarsi il dibattito.

D'altro canto, per quanto riguarda la "disciplina" indicata come 
problematica nell'articolo, riteniamo opportuno riprendere la 
formulazione di Malatesta risalente a oltre un secolo fa:

"Disciplina: questa è la parola potente che usano per paralizzare la 
volontà dei lavoratori coscienti. Anche noi esigiamo disciplina, perché 
senza comprensione, senza coordinare gli sforzi di tutti verso un'azione 
comune e simultanea, la vittoria non è materialmente possibile. Ma la 
disciplina non deve essere disciplina servile, cieca dedizione ai 
dirigenti, obbedienza a chi parla sempre per non dover agire. La 
disciplina rivoluzionaria è coerenza con le idee accettate, fedeltà agli 
impegni presi, sentirsi obbligati a condividere il lavoro e i rischi con 
i compagni di lotta non come obbedienza acritica, ma come fedeltà agli 
impegni, corresponsabilità e solidarietà nell'azione."

Questo tipo di disciplina è etico e politico: esige reciprocità, 
esposizione condivisa al rischio e coerenza tra mezzi e fini. Dobbiamo 
criticare qualsiasi disciplina che diventi coercizione; e allo stesso 
tempo, dobbiamo sforzarci di elaborare norme e pratiche che siano 
liberamente adottate ma che ci consentano di sostenere progetti 
collettivi che non dipendano dalla costante improvvisazione o dalla 
volubilità individuale (soprattutto in un contesto di società liquida e 
capitalismo libidico come quello in cui viviamo).

Infine, tornando al cuore del testo, se lo specificismo è definito come 
la necessità di organizzazioni di militanti anarchici che condividano 
obiettivi e strategie, e che partecipino anche fianco a fianco ai 
movimenti sociali, la discussione dovrebbe concentrarsi sulle forme 
concrete di tale relazione. Dal mio punto di vista, l'articolo ha 
ragione a sollevare interrogativi sull'uniformità programmatica e sulla 
tentazione di omogeneizzare, ma fallisce se non propone alternative 
organizzative plausibili. Se, come sostiene l'articolo, "l'azione viene 
sempre prima", allora trovo una mancanza di proposte che ci consentano 
di proseguire il dibattito in modo costruttivo.

Dovremmo ridurci ad assemblee di base prive di coordinamento? A gruppi 
di affinità coordinati? A una politica puramente ad hoc dipendente da 
circostanze effimere? Nessuna di queste alternative è priva di costi. 
Pertanto, il compito politico che ci attende non è scegliere tra 
organizzazione e spontaneità, ma inventare forme flessibili e 
democratiche che ci permettano di accumulare potere sociale, di 
prefigurare nel presente la società che vogliamo, che rispettino allo 
stesso tempo l'autonomia delle lotte concrete e che ci consentano di 
sostenere processi di educazione, memoria e cura reciproca 
indispensabili per una resistenza a lungo termine.

In breve, credo che l'articolo offra critiche preziose perché ci 
costringe a riflettere e ad articolare meglio le nostre posizioni. Ma 
affinché questa riflessione sia produttiva, deve partire da letture più 
sfumate della storia e da definizioni precise dei termini che 
utilizziamo, senza rimanere superficiali. Credo sia necessario smettere 
di equiparare automaticamente organizzazione e autoritarismo e, invece, 
aprire un dialogo pratico su come costruire organizzazioni coerenti con 
l'etica anarchica: solidali, responsabili, critiche e aperte al 
cambiamento. Questo è l'obiettivo: un'organizzazione che si forma, che 
si impegna e che impara a rinunciare ai riflettori per sostenere la 
forza delle lotte condivise. Non perché abbiamo la soluzione definitiva, 
ma perché crediamo che questa articolazione concreta - tra specifico e 
collettivo, tra teoria e pratica, tra educazione e azione - sia uno dei 
modi più onesti per continuare a praticare l'anarchismo oggi.

Ettore. Militante dell'ambasciata .

Gradi:

1 Credo inoltre che sia importante sottolineare che identificare lo 
specifismo (corrente che si sviluppa principalmente in America Latina) 
come un "approccio così occidentale", e farlo proprio a partire 
dall'Europa, è quantomeno problematico.

2 Sebbene non sia un caso unico, molte altre esperienze ci portano alle 
stesse conclusioni. Per una revisione storica da una prospettiva 
specifica, si veda il libro di recente pubblicazione Black Flag .

3 Penso anche che valga la pena riflettere su quale sarebbe il senso di 
portare avanti una riflessione teorica o addirittura di pubblicare 
riviste teoriche libertarie, se il loro valore fosse pari a zero.

https://regeneracionlibertaria.org/2025/12/24/del-desencuentro-al-dialogo-aclaraciones-sobre-el-especifismo/
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