A - I n f o s

a multi-lingual news service by, for, and about anarchists **
News in all languages
Last 40 posts (Homepage) Last two weeks' posts Our archives of old posts

The last 100 posts, according to language
Greek_ 中文 Chinese_ Castellano_ Catalan_ Deutsch_ Nederlands_ English_ Français_ Italiano_ Polski_ Português_ Russkyi_ Suomi_ Svenska_ Türkçe_ _The.Supplement

The First Few Lines of The Last 10 posts in:
Castellano_ Deutsch_ Nederlands_ English_ Français_ Italiano_ Polski_ Português_ Russkyi_ Suomi_ Svenska_ Türkçe_
First few lines of all posts of last 24 hours | of past 30 days | of 2002 | of 2003 | of 2004 | of 2005 | of 2006 | of 2007 | of 2008 | of 2009 | of 2010 | of 2011 | of 2012 | of 2013 | of 2014 | of 2015 | of 2016 | of 2017 | of 2018 | of 2019 | of 2020 | of 2021 | of 2022 | of 2023 | of 2024 | of 2025

Syndication Of A-Infos - including RDF - How to Syndicate A-Infos
Subscribe to the a-infos newsgroups

(tr) Spaine, Regeneracion: Onlar orta sınıf değil, Anarkoturist - Toplumsal özerklik taktiğinin fetişleştirilmesine karşı LIZA tarafından (ca, de, en, it, pt)[makine çevirisi]

Date Wed, 21 May 2025 09:40:32 +0300


2018 yazında bir arkadaşımla Atina'yı ziyaret ettim. Her ne kadar işçi sınıfının en mücadeleci olaylarını mitolojik bir dille anlatma eğiliminde olsam da ve her seyahatimde sınıfımızın mücadelesinin kilit noktalarını ziyaret etme fırsatı yakalasam da, Yunanistan seyahatimin amacı kesinlikle bu değildi. Yine de tabii ki Troika'nın saldırılarına karşı kendilerini savunmaya çalışan en mücadeleci kesimlerin yer aldığı Sintagma Meydanı'nı da ziyaret ettim. Sınıf öz örgütlenmesi ve faşizmin ilerlemesine karşı mücadelenin en uzun geçmişine sahip toplumsal merkezleri ve topluluk projelerini ziyaret ettim. Ve tabii ki, hâlâ polisten "kurtarılmış" olan sembolik Exarcheia mahallesini gezdim. Posterler, çıkartmalar ve siyasi grafitilerle dolu duvarlarda bir slogan dikkatimi çekti: Anarkoturist evine dön!

Bunu size anlatıyorum çünkü Charlie Moya'nın örgütçü meslektaşım Carla Morato ile yaptığım bir tartışmada yazdığı son makaleyi okurken , alaycılık ve mantıkla dolu bu grafitinin, toplumsal hareketler, bu hareketlerin yapısı ve benimseyebilecekleri farklı stratejiler üzerine tartışmayı ilerletmek için çok yararlı olabilecek bir analizi gizlediğini hatırlamadan edemedim.

Eğer burada Moya'nın katkılarını kullanıyorsam, bunun nedeni, bunların serbest meslek sektörünün stratejisinin ve eleştirdiği bazı toplumsal hareketlerin ana fikirlerini yoğunlaştırabilme kapasitesine sahip olmasıdır. Bu yazıyı Charlie'den bahsetmeden de yazabilirdim elbette, ama onu okumaktan, her satırda eşek arısı yuvasını karıştırmasını izlemekten ve her kazıdan sonra hayalindeki yüz ifadelerini hayal etmekten gerçekten keyif alıyorum. O yüzden hiç tereddüt etmeden okumanızı tavsiye ediyorum.

Şimdi bu yazıda, analizimize göre Moya'nın savunduğu pozisyonlarda açıkça dile getirilen iki temel sorunun özüne ineceğim. Çünkü bunlar kendisine ait olduğu için değil, fakat son makalesinde çoğul ekini kullanarak göstermeye başladığı gibi, liberteryenizm ve toplumsal hareketlerin genel anlamıyla hegemonik olarak kabul ettiğimiz stratejik bir akıma yanıt verdikleri için: toplumsal özerklik veya bizim adlandırmayı sevdiğimiz adıyla otonomizm.

Sınıfın yanlış anlaşılması, zorunlu olarak mekanların sınırlı bir şekilde anlaşılması anlamına gelir

Bu ilk bölümde Moya'nın kullandığı sınıf, özellikle orta sınıf fikrini göstermeye çalışacağım. Kavramı önceki makalelerden daha kesin bir şekilde tanımlamak için gösterdiği çabadan dolayı kendisine minnettarım; bu sayede kavramın sınırlılıkları ve sonuçları hakkında tartışma olanağı bulduk.

"Toplumsal hareketlerin orta sınıf bireylerle dolu olduğunu söylediğimde -veya söylediğimizde- bu sınıfın kimliğini yeniden üreten yaşam biçimlerine sahip, ayrıca bu konuma ulaşma arzusuna sahip bireylerden bahsediyoruz."

Görüldüğü gibi orta sınıf maddi bir çerçeve üzerinden tanımlanmaktadır, yani belli maddi koşullara sahip, hatta özlem duyulan sosyolojik bir gruptur. Bu anlamda orta sınıf şu kesimlerden oluşmaktadır:

«Aile yapıları içinde gruplananlar, ipotek yoluyla -ya da bazen kiralayarak, ama asıl arzuları satın almak olan- konut edinenler, borçlananlar, torunlarına mal mülk bırakanlar, çoğunlukla yüksek öğrenim görmüş olanlar ve geçimlerini sağlamak için devlet memurluğuna veya serbest mesleklere yönelenler .

Ayrıca Charlie bize doğrudan ve açıkça " orta sınıfın ekonomik açıdan da bir tanım olduğunu " söylüyor .

Bu tanım, " ırk/sınıf nedeniyle tahliye, polis zulmü ve sınır dışı edilme, trans bireylerin işgücü piyasasına erişiminin imkânsızlığı, seks işçilerinin damgalanması ve suçlulaştırılması " gibi gerçek acil durumlardan muzdarip olanları tanımlayan başka bir politik öznenin tanımıyla tamamlanıyor .

İnsan, bu daha güvencesiz bireylerin, hatta dramatik durumlarda olanların, orta sınıf olarak tanımlanan kesimlerin koşullarına özlem duyup duymadığını merak ediyor olabilir. Ve eğer hayalleri arasında bir ev sahibi olmak varsa, bu ipotek almak, bir aile kurmak, borca ​​girmek, mal varlıklarını torunlarına miras bırakmak, yüksek öğrenim görmek veya yönetimde daimi pozisyonlara erişmek -ya da buna benzer bir şey varsa- bu onların işçi sınıfından çıkmaları anlamına gelecektir. Başka bir deyişle, uçurumdan ve sürekli güvensizlikten uzak, bu sistemle bütünleşmiş bir yaşamı hedeflemenin sizi orta sınıf yapıp yapmadığı henüz belirsizliğini koruyor.

Fakat bu özlemin , hangi toplumsal tabakaya ait olduğunun göstergesi olarak görülmesi sorununun ötesinde , mesele şu ki Charlie, gerçek ihtiyaçları olmayanlar ile hayatları buna bağlı olanlar arasında bölünmüş bir toplumsal alan inşa ediyor . Toplumsal hareketler içinde muazzam maddi ve sembolik farklılıkların olduğunu inkar etmek saçma olur. İşçi sınıfının genelinde olduğu gibi burada da aynı farklılıklar mevcuttur. Sınıfın daha az kültürelci bir tanımına acilen ihtiyaç duyulmaktadır; bu, Edward P. Thomson'ın katkılarının açıkça abartılması anlamına gelir; Thomson, merhum Olin Wright'ın Toplumsal Sınıfı Anlamak adlı kitabında gösterdiği gibi, daha ziyade Weberci pozisyonlar benimsemiştir .

Özerk topluluktaki birçok yoldaşın, basit, işçici, hatta körelmiş Marksist anlayışlarla bağlarını koparmak için gösterdiği takdire şayan çabayı hiçbir zaman sorgulamayacağım; çünkü onların amacı, mücadele alanlarında defalarca gördüğümüz bürokratikleşme, refah ve yanlış yönlendirme dinamiklerini aşmak. Sorun, sadece özerklik yoldaşlarında değil, aynı zamanda kendi siyasal alanımızda da gördüğümüz bir sorundur; Kavramsal gevşekliğin bizi işçiciliğin en temelci konumlarından ayırmadığı gibi, bizi sermayeye karşı en silahsız kesişimsel varsayımların yamaçlarından aşağı kaydırmasına da neden olduğu, bu makalede açıkça vurgulanmaktadır .

Moya'nın son metninde orta sınıfı tanımlama biçimi, meslektaşı Emmanuel Rodriguez'in Orta Sınıf Etkisi: Toplumsal Barışın Eleştirisi ve Krizi adlı kitabında haklı olarak belirttiği teorik ilerlemelerden vazgeçmeyi ima ediyor . Böylece, orta sınıfı, refah devletini kullanarak işçi sınıfının bazı kesimlerini kapitalist sisteme entegre eden siyasi müdahalenin -maddi ve ideolojik- sonucu olarak anlamaktan, her zaman güvencesiz bir biçimde, her zaman büyünün bozulma eşiğinde olmaktan, çok daha az üretken anlayışlara geçtik.

Ya da Rodríguez'in kendi ifadesiyle, orta sınıfı " toplumsal bir başarı" , " gerçek bir siyasal proje" , " bir yanılsama, nüfusun çoğunluğunun kendisini herhangi bir önemli toplumsal bölünmenin dışında gördüğü öznel bir alan" , " temel bölünmeleri birbirine bağlayan belirli bir toplumsal birleşme biçimi" veya bunların aynısı olarak anlamak; " Kitlelerin proleterleşmesini önlemeyi amaçlayan geniş bir siyasi ve kültürel programın " sonucudur . Emmanuel'in Charlie etkisi olarak tanımladığı şey onu fosilleştirir. Ve bu nesnelleşme, stratejik önerisini dolaştıran bir Gordion düğümü yaratıyor.

Orta sınıfı bu şekilde kavramsallaştırmak, onu siyasal müdahalenin sonucu olarak değil toplumsal bir tabaka olarak kabul etmek, siyasal alanın iki karşıt özneye bölünmesine izin vermez: İşçi sınıfı ile onu sömürenler. Bu sınıflar açıkça karmaşıktır ve bazıları istikrarsız ve hangi yöne eğildiklerine bağlı olarak menteşe işlevi görme eğiliminde olan kesimlerden oluşmaktadır. Tam tersine, mücadele alanını en azından üç özneye bölüyor, işçi sınıfını küçümsüyor ve ne kadar hoşuna gitse de, kendini anın iyi orta sınıfına emanet ediyor.

Biz ise kapitalizmi, azınlık bir kesimin çoğunluktaki toplumsal sınıfı sömürmesine dayanan bir sistem olarak anlıyoruz. Sorun şu ki, sömürücü sınıf çıkarlarının ve düşmanlarının bilincinde iken, sınıfımız, işçi sınıfı, bu sömürücü toplumsal ilişkiyi açıklığa kavuşturma ve kendini özerk bir siyasal varlık olarak inşa etme göreviyle karşı karşıyadır. Çoğunluk sınıfının homojen olmadığı açıktır ve çeşitliliği ortak bir öznellik yaratırken ele alınması zor bir sorun teşkil etse de, tanınmadığı takdirde bu inşa imkânsız olacaktır. Devrimci siyasal mücadele bu özneyi belirli bir metrekarelik alanda ya da belirli bir idari koşulda bulmakla değil, inşa etmekle başlar.

Ve Moya'nın pozisyonlarının en sınırlı olduğu yer burasıdır; toplumsal hareketlerin ve alternatif alanların " farklı sınıflardan gelen öznelerin nasıl bir araya gelebileceğinin açık kanıtı " olduğunu iddia ettiğinde. Aynı işçi sınıfının iki kesimini iki ayrı sınıf olarak kavramsallaştırmak -gerçek ihtiyaçları olmayan ve hayatları bunlara bağlı olanlar- çok sınıflı alanların ve tüm toplumsal gücü sistemi onarmakla ilgilenen ve dikişlerini patlatmakla ilgilenmeyen liderlerin arkasına koyan halk cephelerinin savunulmasına kapı açar. Ayrıca, meslektaşım Carla Morato'nun da belirttiği gibi, Moya'nın özlemle beklenen talepler olarak tanımladığı taleplerin işçi sınıfı için gerçek acılar yaratmadığı gerçeğini geçerli olarak kabul edemeyeceğimizi vurgulamalıyız. Aksi takdirde, bu sistemin bizi sürüklediği istikrarsızlığın, yedek ordu ve yapısal işsizlik gibi bir disiplin ve dağınıklık stratejisinin sonucu olmadığını inkar etmiş oluruz.

Başka bir deyişle, kesirleri sınıflar olarak anlamak, kesirleri bulanıklaştırır ve sınıflar arası işbirliğinin gerekli olduğu kavramsallaştırır. Ve bu sadece bir saçmalık değil, son dönem toplumsal çatışma döngülerinin en ölümcül şekilde tekrarlanan hatasıdır. Bu hata, şüphesiz statükoyu korumayı amaçlayan , mücadeleleri sadece en zengin kesimlerin çıkarlarıyla sınırlayan ve dolayısıyla işçi sınıfını sömürücü sınıfın çıkarlarına hizmet eden projeler tarafından kullanılacak ve kullanılmaktadır. Bunun Charlie'nin amaçladığının tam tersi olduğunu anlıyoruz.

İşçi sınıfının karmaşık yapısını anlayıp, en dezavantajlı kesimlerin taleplerini özgürleştirici bir programa entegre edebilecek bir hegemonya inşa edebilmek için kapitalizmin çok daha kapsamlı bir şekilde anlaşılması gerekiyor. Ve bütün bunlar, en bütünleşmiş kesimlerin desteğini kaybetmeden -ki bunlar kısa süre sonra yine krize girecek, kısa süre sonra yine proleterleşecek- ve sistemin gerçek kaybedenlerinin ihtiyaçlarını en ayrıcalıklı kesimlerin uzlaşmacı özlemlerine tabi kılmadan gerçekleşecek. Bizim için yaşamaya değer bir hayat arzusu, bizi bu sefalet sistemine karşı harekete geçiren şeydir.

Stratejik öneri: Radikal özerklik mi?

Moya, stratejik önerisini metin boyunca çeşitli biçimlerde tanımlayarak postülatlarını açıklığa kavuşturmada bir sıçrama yaptığı için bir kez daha minnettardır. Charlie, hedefin " özel mülkiyet ve ücretli emeğe dayalı aile modelini devirip, bunun yerine yaşam ve çalışma topluluklarını koymak" olduğunu söylüyor ve toplumsal hareketlerin ve özerk projelerin bunu yapmadığını belirtiyor. Burada temel bir soruyu şimdiden öngörebiliriz. Moya'ya göre burjuva toplumsal ilişkilerden sosyalist ilişkilere geçiş, sistemin çöküşünün sonucu değildir. Tam tersine sistemin çöküşü, sosyalist toplumsal ilişkilerin burada ve şimdi uygulanmasının sonucu olacaktır.

Öneri çok açıktır: Yapmamız gereken şey, " orta sınıf modelini veya yaşam biçimini aşmak isteyen yaşam ve çalışma toplulukları inşa etmektir[ki bunun için]güvendiğimiz ortak sermayenin farkında olmalıyız ." Burada çoğul, bu projede yer alan iki sınıfı, orta ve alt sınıfı ifade etmektedir. Bu önerinin hayata geçirilebilmesi için en ayrıcalıklı kesimin, yani orta sınıfın , maddi gerçeklerini kamuoyuna ifşa etmesi ve bunları meclisin hizmetine sunması gerekiyor ki meclis bu kaynakları daha stratejik yönetebilsin .

Moya'ya göre sorun, bu özgürleştirilmiş mekanların artık bu amaca hizmet etmeyi bırakıp, daha alternatif orta sınıfların sosyalleşme mekanları haline gelmiş olmasıdır. Peki, " Beste yaptığımız yerlerde devrimsel bir değişim yaratmayı mı amaçlıyoruz, yoksa bunlar sadece birer hobi mi?" diye soruyor. .

Charlie, önerdiği yeniden dağıtımın yalnızca ekonomik olmadığını vurguluyor . İlerici orta sınıflara, bedenlerini son derece güvencesiz koşullarda yaşayanların hizmetine sunmaları çağrısında bulunuyor. Bizi teşvik ettiği şey, farklılıkları ve ayrıcalıkları kabul edip, bunları bu boktan sistemin gerçek kaybedenlerinin mücadelesine tabi kılmaktır.

Sınıf anlayışının, karşıt ve uzlaşmaz çıkarlara sahip öznelerin, sistemi yeniden kurma ve koruma projelerinin temsilcilerinin ve yalnızca egoları ve kişisel çıkarları doğrultusunda hareket eden bürokratların girişine kapı açtığını daha önce belirtmiştik; Şimdi sizi stratejik teklifinizle karşı karşıya getireceğiz.

Öncelikle, en yoksul sınıfların özgürleştirilmiş alanlarda ve toplumsal hareketlerde yer almamasının, orta sınıfların varlığından mı, yoksa bu alanların onların ihtiyaçlarına gerçek bir yanıt sağlayabilen mücadele araçları olmamasından mı kaynaklandığı sorulmalıdır. Moya'nın alternatif eğlence alanlarına yönelik haklı eleştirilerinin ötesinde, gerçek şu ki bazılarının özgürleştirdiği alanlar başkaları tarafından ziyaret edilmiyor ve kitlesel olarak ele geçirilmiyor. Ve bu, onların daha çok veya daha az eğlenceye odaklanmış olmalarından bağımsızdır.

Önerinin, istek dışı öznelliğin eksikliğinden kaynaklanan sınırlılıklarını açıklayan kapalı, totolojik bir argümandan ziyade, özerkçi bir bakış açısıyla daha derinlemesine özeleştiriler yapılması elzemdir. Devrimci amaçlarla özgürleştirilen pek çok mekanın, neden en ayrıcalıklı, zaten ikna olmuş kişilerin buluşma mekanlarına dönüştüğünü kendimize sormalıyız. Hepimiz kafelerde, partilerde veya diğer sosyal alanlarda ortak ebeveynlik yoluyla patates ekerek bir devrim başlatmak isteriz; ancak ne yazık ki kendimizi ne kadar ikna edersek edelim, taktiklerden strateji çıkaramayız.

İşte burada dikkat çekmek istediğimiz temel sorun şudur: Özerkçilik, tekrarlanarak ve inandırılarak bir stratejiye dönüşeceğini umdukları bir taktiğin fetişleştirilmesidir. Bunu daha önce konuştuk ve liberteryen hareket için mantıklı olduğu sürece tekrar konuşacağız. Sosyal merkezler, ateneler, sendikalar, işçi sınıfının öz-örgütlenmesi için mekanlar ve yapılar, çeşitli derecelerde de olsa, siyasal öznenin inşası için gereklidir, ancak kendi başlarına yeterli değildir. Onlarsız olmaz, onlarla olmaz. Mücadele alanlarının yaratılması ve özyönetimi bütünleştiren, ancak bunlarla sınırlı kalmayan daha gelişmiş devrimci teorilerle kendimizi donatmamız gerekiyor.

Bu konular üzerinde başka bir yazımda daha önce de durmuştum , ama toplumsal olarak özerk bireylerin, kitle alanlarına, özgürleştirilmiş alanlara ve toplumsal hareketlere müdahale eden politik aktörler olarak kendi kendilerini silme çabalarına hâlâ şaşırıyorum. Elbette ki, apaçık olanı kabul etmemiz gerektiğine inanıyorum: Özerkçilik kendi başına stratejik bir harekettir ve yakın tarihte başka zamanlarda yapıldığı gibi, kendini siyasi bir özne olarak gizlemeyi bırakabilir ve bırakmalıdır. Bu, kendi başına, Plan B'nin nihai yenilgiye kadar Plan A'da ısrar etme dinamiğini aşabilecek teorik bir ilerleme olacaktır. Ve ayrıca herkese karşı daha dürüst.

Anarkoturist kategorisi , sorunu işçi sınıfı ve orta sınıf gibi muğlak kavramlardan daha iyi açıklığa kavuşturmaktadır.

Toplumsal hareketlerin ve alternatif alanların, mutlak bir olağanüstü hal içinde olmayan işçi sınıfı kesimlerinin hâkimiyetinde olduğu ve onlardan oluştuğu açıktır. Moya ile aynı fikirde olduğumuz bu öncülü kabul edersek, onun önerdiği sermaye ve güçlerin yeniden dağıtımının fiilen zaten var olduğunu varsaymamız gerekir. Sonuçta, bu ilerici orta sınıf insanları, bu suçlu sistem tarafından en çok sömürülenlerin hizmetine sunulan birçok mücadele ve özyönetim alanını açan, sürdüren ve koruyan kişilerdir.

Katıldığım ya da ziyaret ettiğim bütün siyasi alanlarda, gittiğim bütün toplumsal merkezlerde, hepsinde aktivist veya militan diyebileceğimiz öznelerle, etkilenenler veya kullanıcılar arasında net bir fark vardı. Bunu kabul etmek, bu mekanları sınıflar arası birleşme mekanları olarak anlamak anlamına gelmez; aksine, aynı sınıfın farklı kesimlerinin bir araya gelerek işçi sınıfının bütününün mücadeleleri etrafında kolektif bir biçimde biçimlendiğini anlamak anlamına gelir. Aktivist, militan, etkilenen kişinin yaptığı gibi evini veya işini savunmak için öz örgütlenme alanlarına başvurmaz ve mücadele etmez. Bu alanlara yöneliyorlar çünkü işçi sınıfının kendini savunmak için birleştiğini ve bu birliğin, bu sömürü sistemini sorgulayabilecek ve devirebilecek bir öznenin inşasına başlama olasılığı, tohumu olduğunu biliyorlar. Kişi evini, işini, bulunduğu yeri, ailesinin olduğu yeri, büyüdüğü yeri savunur. Diğeri ise bu mücadeleden hareketle daha üst düzeyde bir bilinç, mücadelecilik ve öz örgütlenme geliştirmeyi amaçlar.

Umarım bu farklılıkları ve nüansları vurgulama çabası, mekanların ikili bir anlayışla ele alınması şeklinde yanlış anlaşılmaz. Gerçeklik çok daha karmaşıktır, çok daha zengindir ve sınıfımızdaki öz savunma yerleri her zaman zekânın, yaratıcılığın ve bilincin karşılaşmalarıdır. Benim vurgulamak istediğim şey, bir yandan toplumsal hareketlerin, liberteryen hareketin ve toplumsal özerkliğin, bir taktiği (mücadele, öz-örgütlenme, karşılaşma ve alternatif kültürelleşme alanları) ile bir stratejiyi (söz konusu karşılaşmalardan, söz konusu alanlardan bir sınıf inşa etme) karıştırma eğilimidir .

Bu konuyu ele alabilmek , bilinçli bir politik özne inşa edebilmek için karşılaşmak , mekânsal-zamansal bir birleşim yaşamak, ortak bir kültürün ortaya çıkması yeterli değildir . Bu görevi başarmak için, çok sınıflı alanlarda geliştirilmesi imkânsız olan stratejik sınıf özerkliğine ihtiyaç vardır. Direncin olabildiğince ön plana çıkarılması, kişisel deneyimin bir ölçü ve standart olarak benimsenmesi, tarafgirliğin bir bütün olarak ele alınmasıyla harekete geçirilenler kadar küçümseyici alanları hayal etmek imkânsızdır.

Charlie, " Bunlara[mekanlara]olan ihtiyacı inkar etmediğini ve herkes için bunların bir kaçış yolu ve sermaye çarkından anlık olarak kurtulma olanağı olduğunu " söylüyor. Ve sorunun bir kısmı burada belirginleşiyor. Militanlardan değil, aktivistlerden oluşan, toplumsal özerkliğin en çocuksu, en anlamsız, burjuva ve bireyci eğilimine göre yetiştirilmiş bir nesil var. Kendilerini siyasal ya da stratejik bir geleneğin içine yerleştirecek bir öz analize hiç girişmemiş yoldaşlar. Kent bahçelerinin, kooperatiflerin, partilerin ve kendi kendini yöneten alanların çocukları, izledikleri stratejiyi derinlemesine anlamanın çok uzağındalar; bir an için bile olsa, alternatif hissetmenin verdiği hoşnutlukla yetiniyorlar. Tüketici özne veya takipçi fikrinden çok uzak bir şey değil .

Bu yoldaşlar, aynı mekânlarda öğrendikleri için, pratikleriyle kapitalizmin içinde zaten özgürlükçü bir alternatif ürettiklerine inanıyorlar. Nefret ettiğiniz sistemin dışında olduğunuza inanmaktan daha zevkli bir şey yoktur; bu bir kahve dükkanında oturmak, domates yetiştirmek veya yemeğinizi doğrudan üreticiden satın almak bile olabilir. Duygusal neoliberalizmle en uyumlu şey, siyasi ilerlemenizi duygusal, öznel ve tabii ki kişisel bir bakış açısıyla değerlendirmektir.

Sınıfların yanlış anlaşılması sapkın etkenlere veya doğrudan doğruya başka çıkarları olan öznelere kapıları ardına kadar açarken, bu alanlar, bu sistemin kendilerini mahkum ettiği çelişkilerin farkında olmanın verdiği acılardan kaçmak isteyen ve elbette onları sınıra kadar götürmek istemeyen özneler için çekim merkezleridir. Spor salonuna para ödemek veya konser salonuna gitmek yerine boş alanları kullanan ve bunu kendi başına bir amaç olarak gören anarşist turistler.

Sınıfımızın mücadelelerinde elde ettiği ilerlemelerin çoğunun sapkınlığa doğru kaydığı açıktır. Benliğin seçim yoluyla tabi kılınabildiği bu kişisel özerklik, siyasal pratiğin çarpıtılmasını, onu bir tür ahlaki eleğe, cadı avları, bir yaşam ve tüketim biçimine bağlılık ya da sözde radikal bir söylem yoluyla gettoda itibar ve tanınırlığın pekiştirildiği bir gözetleme kulesine dönüştürmeyi içerir.

Bu savruluş, siyasal çelişkileri sonuna kadar götürmeyi, önerilerimizin sınırlarını sınamayı ve güçlerimizi yeniden yönlendirmeyi reddetmemizin meyvesinden başka bir şey değildir. Bu, her şeyi değiştirebilecek bir özne inşasından vazgeçmenin meyvesidir; bu da bizi şok potansiyelimizi azaltmaya ve sonsuz kaçışa mahkum eder; bu, oluş deseler bile, salt estetik bir dirençten başka bir şey değildir.

Fakat bu, bir strateji olmaktan çok uzak, stratejinin kendisinin olumsuzlanmasıdır ve binbir biçime bürünür. Zaten efsanevi olan İşçi sınıfı yoktur, vatandaş ya da kalabalık vardır = çok sınıflılık = işbirliği, klasik İşçi sınıfı yeniden ortaya çıkıyor, ancak stratejik merkeziliğini yitirmiştir = gerçek güce sahip olabilecek bir mücadele olasılığı yoktur = kaçış; ya da daha az popüler olmayan kapitalizm geriliyorsa, yarın çökecektir = kendi komününü kur ve kendi kendine yetebilen bir toplum ol = Gruyère peyniri ol.

Ama kimse bunun ne kadar yakıcı olduğunu , ne kadar hayal kırıklığına uğrattığını, ne kadar motivasyon düşürdüğünü ve hareketsizleştirdiğini söylemiyor. Askerlik mesleğini icra ederken çabalarının karşılığını görünce tükenen kimseyi tanımıyorum. Alan açma konusunda bu kadar kararlı olan birçok kişi tanıyorum, ancak alan hedeflerine ulaşamadı, bir gettoya dönüştü ve kişisel dramlara ve ego mücadelelerine yol açtı. Bunların geri dönmesi yıllar alır. Ve en kötüsü, bunu yaptıklarında, stratejiden yoksun oldukları, yani silahsız oldukları için, aynı şeyin daha fazlasını buluyorlar. Buna özerklik demek çok da zorlayıcı görünmüyor. Kimin özerkliği? Neyin özerkliği? Kimden özerklik?

Söylemeye gerek yok ki, açıklanan devrimci hedeflerle önerinin kendisi arasındaki bariz mesafe nedeniyle, uygulanabilir bir strateji olmaksızın mekanların açılması ve yönetilmesi, anarkoturistler için boş zaman mekanlarının ve anarkoturistlerin kendilerinin inşa edildiği temeldir. Mahallelerin günlük yaşamında artan çatışma veya kolektif özgürleşme süreçlerine doğru giden yolda, gözle görülür, önemli ve kalıcı değişimlere yol açacak gerçek bir etki perspektifinden yoksun olan bu alanlar, kısa sürede ikna olmuş kişilerin buluşma mekanları haline geliyor. Eğer böyle bir şey varsa, bunlar genel olarak orta sınıfa hitap etmiyor; Sınıfın en ilerici ve genç kesimine, özgürleştirici ve alternatif deneyimler arayışında olanlara hitap ediyorlar. Moya'nın da haklı olarak belirttiği gibi, bu durum kısa sürede mezhepsel toplumsal dinamikler ya da daha geniş anlamda işçi sınıfının ihtiyaçlarından tamamen kopuk dinamikler üreten, kendi kendini referans alan bir alana dönüşüyor.

Bu alternatif turistlerin özgürleştirilmiş alanlar için zararlı bir konu olmaktan çok, acı meyvesi olup olmadığını ciddi olarak düşünmeliyiz. Bu tür mezhepçi ve kendini beğenmiş dinamiklerin birer dejenerasyon değil, eksik bir stratejinin sonucu olduğunu düşünmeye başlamalıyız.

Miguel Brea, Liza aktivisti

https://www.regeneracionlibertaria.org/2025/04/17/no-son-clases-medias-son-anarkoturist/
________________________________________
A - I n f o s Anartistlerce Hazirlanan, anartistlere yonelik,
anartistlerle ilgili cok-dilli haber servisi
Send news reports to A-infos-tr mailing list
A-infos-tr@ainfos.ca
Subscribe/Unsubscribe https://ainfos.ca/mailman/listinfo/a-infos-tr
Archive http://ainfos.ca/tr
A-Infos Information Center