|
A - I n f o s
|
|
a multi-lingual news service by, for, and about anarchists
**
News in all languages
Last 40 posts (Homepage)
Last two
weeks' posts
Our
archives of old posts
The last 100 posts, according
to language
Greek_
中文 Chinese_
Castellano_
Catalan_
Deutsch_
Nederlands_
English_
Français_
Italiano_
Polski_
Português_
Russkyi_
Suomi_
Svenska_
Türkçe_
_The.Supplement
The First Few Lines of The Last 10 posts in:
Castellano_
Deutsch_
Nederlands_
English_
Français_
Italiano_
Polski_
Português_
Russkyi_
Suomi_
Svenska_
Türkçe_
First few lines of all posts of last 24 hours |
of past 30 days |
of 2002 |
of 2003 |
of 2004 |
of 2005 |
of 2006 |
of 2007 |
of 2008 |
of 2009 |
of 2010 |
of 2011 |
of 2012 |
of 2013 |
of 2014 |
of 2015 |
of 2016 |
of 2017 |
of 2018 |
of 2019 |
of 2020 |
of 2021 |
of 2022 |
of 2023 |
of 2024 |
of 2025
Syndication Of A-Infos - including
RDF - How to Syndicate A-Infos
Subscribe to the a-infos newsgroups
(tr) Spaine, Regeneracion: Onlar orta sınıf değil, Anarkoturist - Toplumsal özerklik taktiğinin fetişleştirilmesine karşı LIZA tarafından (ca, de, en, it, pt)[makine çevirisi]
Date
Wed, 21 May 2025 09:40:32 +0300
2018 yazında bir arkadaşımla Atina'yı ziyaret ettim. Her ne kadar işçi
sınıfının en mücadeleci olaylarını mitolojik bir dille anlatma
eğiliminde olsam da ve her seyahatimde sınıfımızın mücadelesinin kilit
noktalarını ziyaret etme fırsatı yakalasam da, Yunanistan seyahatimin
amacı kesinlikle bu değildi. Yine de tabii ki Troika'nın saldırılarına
karşı kendilerini savunmaya çalışan en mücadeleci kesimlerin yer aldığı
Sintagma Meydanı'nı da ziyaret ettim. Sınıf öz örgütlenmesi ve faşizmin
ilerlemesine karşı mücadelenin en uzun geçmişine sahip toplumsal
merkezleri ve topluluk projelerini ziyaret ettim. Ve tabii ki, hâlâ
polisten "kurtarılmış" olan sembolik Exarcheia mahallesini gezdim.
Posterler, çıkartmalar ve siyasi grafitilerle dolu duvarlarda bir slogan
dikkatimi çekti: Anarkoturist evine dön!
Bunu size anlatıyorum çünkü Charlie Moya'nın örgütçü meslektaşım Carla
Morato ile yaptığım bir tartışmada yazdığı son makaleyi okurken ,
alaycılık ve mantıkla dolu bu grafitinin, toplumsal hareketler, bu
hareketlerin yapısı ve benimseyebilecekleri farklı stratejiler üzerine
tartışmayı ilerletmek için çok yararlı olabilecek bir analizi
gizlediğini hatırlamadan edemedim.
Eğer burada Moya'nın katkılarını kullanıyorsam, bunun nedeni, bunların
serbest meslek sektörünün stratejisinin ve eleştirdiği bazı toplumsal
hareketlerin ana fikirlerini yoğunlaştırabilme kapasitesine sahip
olmasıdır. Bu yazıyı Charlie'den bahsetmeden de yazabilirdim elbette,
ama onu okumaktan, her satırda eşek arısı yuvasını karıştırmasını
izlemekten ve her kazıdan sonra hayalindeki yüz ifadelerini hayal
etmekten gerçekten keyif alıyorum. O yüzden hiç tereddüt etmeden
okumanızı tavsiye ediyorum.
Şimdi bu yazıda, analizimize göre Moya'nın savunduğu pozisyonlarda
açıkça dile getirilen iki temel sorunun özüne ineceğim. Çünkü bunlar
kendisine ait olduğu için değil, fakat son makalesinde çoğul ekini
kullanarak göstermeye başladığı gibi, liberteryenizm ve toplumsal
hareketlerin genel anlamıyla hegemonik olarak kabul ettiğimiz stratejik
bir akıma yanıt verdikleri için: toplumsal özerklik veya bizim
adlandırmayı sevdiğimiz adıyla otonomizm.
Sınıfın yanlış anlaşılması, zorunlu olarak mekanların sınırlı bir
şekilde anlaşılması anlamına gelir
Bu ilk bölümde Moya'nın kullandığı sınıf, özellikle orta sınıf fikrini
göstermeye çalışacağım. Kavramı önceki makalelerden daha kesin bir
şekilde tanımlamak için gösterdiği çabadan dolayı kendisine minnettarım;
bu sayede kavramın sınırlılıkları ve sonuçları hakkında tartışma olanağı
bulduk.
"Toplumsal hareketlerin orta sınıf bireylerle dolu olduğunu söylediğimde
-veya söylediğimizde- bu sınıfın kimliğini yeniden üreten yaşam
biçimlerine sahip, ayrıca bu konuma ulaşma arzusuna sahip bireylerden
bahsediyoruz."
Görüldüğü gibi orta sınıf maddi bir çerçeve üzerinden tanımlanmaktadır,
yani belli maddi koşullara sahip, hatta özlem duyulan sosyolojik bir
gruptur. Bu anlamda orta sınıf şu kesimlerden oluşmaktadır:
«Aile yapıları içinde gruplananlar, ipotek yoluyla -ya da bazen
kiralayarak, ama asıl arzuları satın almak olan- konut edinenler,
borçlananlar, torunlarına mal mülk bırakanlar, çoğunlukla yüksek öğrenim
görmüş olanlar ve geçimlerini sağlamak için devlet memurluğuna veya
serbest mesleklere yönelenler .
Ayrıca Charlie bize doğrudan ve açıkça " orta sınıfın ekonomik açıdan da
bir tanım olduğunu " söylüyor .
Bu tanım, " ırk/sınıf nedeniyle tahliye, polis zulmü ve sınır dışı
edilme, trans bireylerin işgücü piyasasına erişiminin imkânsızlığı, seks
işçilerinin damgalanması ve suçlulaştırılması " gibi gerçek acil
durumlardan muzdarip olanları tanımlayan başka bir politik öznenin
tanımıyla tamamlanıyor .
İnsan, bu daha güvencesiz bireylerin, hatta dramatik durumlarda
olanların, orta sınıf olarak tanımlanan kesimlerin koşullarına özlem
duyup duymadığını merak ediyor olabilir. Ve eğer hayalleri arasında bir
ev sahibi olmak varsa, bu ipotek almak, bir aile kurmak, borca girmek,
mal varlıklarını torunlarına miras bırakmak, yüksek öğrenim görmek veya
yönetimde daimi pozisyonlara erişmek -ya da buna benzer bir şey varsa-
bu onların işçi sınıfından çıkmaları anlamına gelecektir. Başka bir
deyişle, uçurumdan ve sürekli güvensizlikten uzak, bu sistemle
bütünleşmiş bir yaşamı hedeflemenin sizi orta sınıf yapıp yapmadığı
henüz belirsizliğini koruyor.
Fakat bu özlemin , hangi toplumsal tabakaya ait olduğunun göstergesi
olarak görülmesi sorununun ötesinde , mesele şu ki Charlie, gerçek
ihtiyaçları olmayanlar ile hayatları buna bağlı olanlar arasında
bölünmüş bir toplumsal alan inşa ediyor . Toplumsal hareketler içinde
muazzam maddi ve sembolik farklılıkların olduğunu inkar etmek saçma
olur. İşçi sınıfının genelinde olduğu gibi burada da aynı farklılıklar
mevcuttur. Sınıfın daha az kültürelci bir tanımına acilen ihtiyaç
duyulmaktadır; bu, Edward P. Thomson'ın katkılarının açıkça abartılması
anlamına gelir; Thomson, merhum Olin Wright'ın Toplumsal Sınıfı Anlamak
adlı kitabında gösterdiği gibi, daha ziyade Weberci pozisyonlar
benimsemiştir .
Özerk topluluktaki birçok yoldaşın, basit, işçici, hatta körelmiş
Marksist anlayışlarla bağlarını koparmak için gösterdiği takdire şayan
çabayı hiçbir zaman sorgulamayacağım; çünkü onların amacı, mücadele
alanlarında defalarca gördüğümüz bürokratikleşme, refah ve yanlış
yönlendirme dinamiklerini aşmak. Sorun, sadece özerklik yoldaşlarında
değil, aynı zamanda kendi siyasal alanımızda da gördüğümüz bir sorundur;
Kavramsal gevşekliğin bizi işçiciliğin en temelci konumlarından
ayırmadığı gibi, bizi sermayeye karşı en silahsız kesişimsel
varsayımların yamaçlarından aşağı kaydırmasına da neden olduğu, bu
makalede açıkça vurgulanmaktadır .
Moya'nın son metninde orta sınıfı tanımlama biçimi, meslektaşı Emmanuel
Rodriguez'in Orta Sınıf Etkisi: Toplumsal Barışın Eleştirisi ve Krizi
adlı kitabında haklı olarak belirttiği teorik ilerlemelerden vazgeçmeyi
ima ediyor . Böylece, orta sınıfı, refah devletini kullanarak işçi
sınıfının bazı kesimlerini kapitalist sisteme entegre eden siyasi
müdahalenin -maddi ve ideolojik- sonucu olarak anlamaktan, her zaman
güvencesiz bir biçimde, her zaman büyünün bozulma eşiğinde olmaktan, çok
daha az üretken anlayışlara geçtik.
Ya da Rodríguez'in kendi ifadesiyle, orta sınıfı " toplumsal bir başarı"
, " gerçek bir siyasal proje" , " bir yanılsama, nüfusun çoğunluğunun
kendisini herhangi bir önemli toplumsal bölünmenin dışında gördüğü öznel
bir alan" , " temel bölünmeleri birbirine bağlayan belirli bir toplumsal
birleşme biçimi" veya bunların aynısı olarak anlamak; " Kitlelerin
proleterleşmesini önlemeyi amaçlayan geniş bir siyasi ve kültürel
programın " sonucudur . Emmanuel'in Charlie etkisi olarak tanımladığı
şey onu fosilleştirir. Ve bu nesnelleşme, stratejik önerisini dolaştıran
bir Gordion düğümü yaratıyor.
Orta sınıfı bu şekilde kavramsallaştırmak, onu siyasal müdahalenin
sonucu olarak değil toplumsal bir tabaka olarak kabul etmek, siyasal
alanın iki karşıt özneye bölünmesine izin vermez: İşçi sınıfı ile onu
sömürenler. Bu sınıflar açıkça karmaşıktır ve bazıları istikrarsız ve
hangi yöne eğildiklerine bağlı olarak menteşe işlevi görme eğiliminde
olan kesimlerden oluşmaktadır. Tam tersine, mücadele alanını en azından
üç özneye bölüyor, işçi sınıfını küçümsüyor ve ne kadar hoşuna gitse de,
kendini anın iyi orta sınıfına emanet ediyor.
Biz ise kapitalizmi, azınlık bir kesimin çoğunluktaki toplumsal sınıfı
sömürmesine dayanan bir sistem olarak anlıyoruz. Sorun şu ki, sömürücü
sınıf çıkarlarının ve düşmanlarının bilincinde iken, sınıfımız, işçi
sınıfı, bu sömürücü toplumsal ilişkiyi açıklığa kavuşturma ve kendini
özerk bir siyasal varlık olarak inşa etme göreviyle karşı karşıyadır.
Çoğunluk sınıfının homojen olmadığı açıktır ve çeşitliliği ortak bir
öznellik yaratırken ele alınması zor bir sorun teşkil etse de,
tanınmadığı takdirde bu inşa imkânsız olacaktır. Devrimci siyasal
mücadele bu özneyi belirli bir metrekarelik alanda ya da belirli bir
idari koşulda bulmakla değil, inşa etmekle başlar.
Ve Moya'nın pozisyonlarının en sınırlı olduğu yer burasıdır; toplumsal
hareketlerin ve alternatif alanların " farklı sınıflardan gelen
öznelerin nasıl bir araya gelebileceğinin açık kanıtı " olduğunu iddia
ettiğinde. Aynı işçi sınıfının iki kesimini iki ayrı sınıf olarak
kavramsallaştırmak -gerçek ihtiyaçları olmayan ve hayatları bunlara
bağlı olanlar- çok sınıflı alanların ve tüm toplumsal gücü sistemi
onarmakla ilgilenen ve dikişlerini patlatmakla ilgilenmeyen liderlerin
arkasına koyan halk cephelerinin savunulmasına kapı açar. Ayrıca,
meslektaşım Carla Morato'nun da belirttiği gibi, Moya'nın özlemle
beklenen talepler olarak tanımladığı taleplerin işçi sınıfı için gerçek
acılar yaratmadığı gerçeğini geçerli olarak kabul edemeyeceğimizi
vurgulamalıyız. Aksi takdirde, bu sistemin bizi sürüklediği
istikrarsızlığın, yedek ordu ve yapısal işsizlik gibi bir disiplin ve
dağınıklık stratejisinin sonucu olmadığını inkar etmiş oluruz.
Başka bir deyişle, kesirleri sınıflar olarak anlamak, kesirleri
bulanıklaştırır ve sınıflar arası işbirliğinin gerekli olduğu
kavramsallaştırır. Ve bu sadece bir saçmalık değil, son dönem toplumsal
çatışma döngülerinin en ölümcül şekilde tekrarlanan hatasıdır. Bu hata,
şüphesiz statükoyu korumayı amaçlayan , mücadeleleri sadece en zengin
kesimlerin çıkarlarıyla sınırlayan ve dolayısıyla işçi sınıfını sömürücü
sınıfın çıkarlarına hizmet eden projeler tarafından kullanılacak ve
kullanılmaktadır. Bunun Charlie'nin amaçladığının tam tersi olduğunu
anlıyoruz.
İşçi sınıfının karmaşık yapısını anlayıp, en dezavantajlı kesimlerin
taleplerini özgürleştirici bir programa entegre edebilecek bir hegemonya
inşa edebilmek için kapitalizmin çok daha kapsamlı bir şekilde
anlaşılması gerekiyor. Ve bütün bunlar, en bütünleşmiş kesimlerin
desteğini kaybetmeden -ki bunlar kısa süre sonra yine krize girecek,
kısa süre sonra yine proleterleşecek- ve sistemin gerçek kaybedenlerinin
ihtiyaçlarını en ayrıcalıklı kesimlerin uzlaşmacı özlemlerine tabi
kılmadan gerçekleşecek. Bizim için yaşamaya değer bir hayat arzusu, bizi
bu sefalet sistemine karşı harekete geçiren şeydir.
Stratejik öneri: Radikal özerklik mi?
Moya, stratejik önerisini metin boyunca çeşitli biçimlerde tanımlayarak
postülatlarını açıklığa kavuşturmada bir sıçrama yaptığı için bir kez
daha minnettardır. Charlie, hedefin " özel mülkiyet ve ücretli emeğe
dayalı aile modelini devirip, bunun yerine yaşam ve çalışma
topluluklarını koymak" olduğunu söylüyor ve toplumsal hareketlerin ve
özerk projelerin bunu yapmadığını belirtiyor. Burada temel bir soruyu
şimdiden öngörebiliriz. Moya'ya göre burjuva toplumsal ilişkilerden
sosyalist ilişkilere geçiş, sistemin çöküşünün sonucu değildir. Tam
tersine sistemin çöküşü, sosyalist toplumsal ilişkilerin burada ve şimdi
uygulanmasının sonucu olacaktır.
Öneri çok açıktır: Yapmamız gereken şey, " orta sınıf modelini veya
yaşam biçimini aşmak isteyen yaşam ve çalışma toplulukları inşa
etmektir[ki bunun için]güvendiğimiz ortak sermayenin farkında olmalıyız
." Burada çoğul, bu projede yer alan iki sınıfı, orta ve alt sınıfı
ifade etmektedir. Bu önerinin hayata geçirilebilmesi için en ayrıcalıklı
kesimin, yani orta sınıfın , maddi gerçeklerini kamuoyuna ifşa etmesi ve
bunları meclisin hizmetine sunması gerekiyor ki meclis bu kaynakları
daha stratejik yönetebilsin .
Moya'ya göre sorun, bu özgürleştirilmiş mekanların artık bu amaca hizmet
etmeyi bırakıp, daha alternatif orta sınıfların sosyalleşme mekanları
haline gelmiş olmasıdır. Peki, " Beste yaptığımız yerlerde devrimsel bir
değişim yaratmayı mı amaçlıyoruz, yoksa bunlar sadece birer hobi mi?"
diye soruyor. .
Charlie, önerdiği yeniden dağıtımın yalnızca ekonomik olmadığını
vurguluyor . İlerici orta sınıflara, bedenlerini son derece güvencesiz
koşullarda yaşayanların hizmetine sunmaları çağrısında bulunuyor. Bizi
teşvik ettiği şey, farklılıkları ve ayrıcalıkları kabul edip, bunları bu
boktan sistemin gerçek kaybedenlerinin mücadelesine tabi kılmaktır.
Sınıf anlayışının, karşıt ve uzlaşmaz çıkarlara sahip öznelerin, sistemi
yeniden kurma ve koruma projelerinin temsilcilerinin ve yalnızca egoları
ve kişisel çıkarları doğrultusunda hareket eden bürokratların girişine
kapı açtığını daha önce belirtmiştik; Şimdi sizi stratejik teklifinizle
karşı karşıya getireceğiz.
Öncelikle, en yoksul sınıfların özgürleştirilmiş alanlarda ve toplumsal
hareketlerde yer almamasının, orta sınıfların varlığından mı, yoksa bu
alanların onların ihtiyaçlarına gerçek bir yanıt sağlayabilen mücadele
araçları olmamasından mı kaynaklandığı sorulmalıdır. Moya'nın alternatif
eğlence alanlarına yönelik haklı eleştirilerinin ötesinde, gerçek şu ki
bazılarının özgürleştirdiği alanlar başkaları tarafından ziyaret
edilmiyor ve kitlesel olarak ele geçirilmiyor. Ve bu, onların daha çok
veya daha az eğlenceye odaklanmış olmalarından bağımsızdır.
Önerinin, istek dışı öznelliğin eksikliğinden kaynaklanan
sınırlılıklarını açıklayan kapalı, totolojik bir argümandan ziyade,
özerkçi bir bakış açısıyla daha derinlemesine özeleştiriler yapılması
elzemdir. Devrimci amaçlarla özgürleştirilen pek çok mekanın, neden en
ayrıcalıklı, zaten ikna olmuş kişilerin buluşma mekanlarına dönüştüğünü
kendimize sormalıyız. Hepimiz kafelerde, partilerde veya diğer sosyal
alanlarda ortak ebeveynlik yoluyla patates ekerek bir devrim başlatmak
isteriz; ancak ne yazık ki kendimizi ne kadar ikna edersek edelim,
taktiklerden strateji çıkaramayız.
İşte burada dikkat çekmek istediğimiz temel sorun şudur: Özerkçilik,
tekrarlanarak ve inandırılarak bir stratejiye dönüşeceğini umdukları bir
taktiğin fetişleştirilmesidir. Bunu daha önce konuştuk ve liberteryen
hareket için mantıklı olduğu sürece tekrar konuşacağız. Sosyal
merkezler, ateneler, sendikalar, işçi sınıfının öz-örgütlenmesi için
mekanlar ve yapılar, çeşitli derecelerde de olsa, siyasal öznenin inşası
için gereklidir, ancak kendi başlarına yeterli değildir. Onlarsız olmaz,
onlarla olmaz. Mücadele alanlarının yaratılması ve özyönetimi
bütünleştiren, ancak bunlarla sınırlı kalmayan daha gelişmiş devrimci
teorilerle kendimizi donatmamız gerekiyor.
Bu konular üzerinde başka bir yazımda daha önce de durmuştum , ama
toplumsal olarak özerk bireylerin, kitle alanlarına, özgürleştirilmiş
alanlara ve toplumsal hareketlere müdahale eden politik aktörler olarak
kendi kendilerini silme çabalarına hâlâ şaşırıyorum. Elbette ki, apaçık
olanı kabul etmemiz gerektiğine inanıyorum: Özerkçilik kendi başına
stratejik bir harekettir ve yakın tarihte başka zamanlarda yapıldığı
gibi, kendini siyasi bir özne olarak gizlemeyi bırakabilir ve
bırakmalıdır. Bu, kendi başına, Plan B'nin nihai yenilgiye kadar Plan
A'da ısrar etme dinamiğini aşabilecek teorik bir ilerleme olacaktır. Ve
ayrıca herkese karşı daha dürüst.
Anarkoturist kategorisi , sorunu işçi sınıfı ve orta sınıf gibi muğlak
kavramlardan daha iyi açıklığa kavuşturmaktadır.
Toplumsal hareketlerin ve alternatif alanların, mutlak bir olağanüstü
hal içinde olmayan işçi sınıfı kesimlerinin hâkimiyetinde olduğu ve
onlardan oluştuğu açıktır. Moya ile aynı fikirde olduğumuz bu öncülü
kabul edersek, onun önerdiği sermaye ve güçlerin yeniden dağıtımının
fiilen zaten var olduğunu varsaymamız gerekir. Sonuçta, bu ilerici orta
sınıf insanları, bu suçlu sistem tarafından en çok sömürülenlerin
hizmetine sunulan birçok mücadele ve özyönetim alanını açan, sürdüren ve
koruyan kişilerdir.
Katıldığım ya da ziyaret ettiğim bütün siyasi alanlarda, gittiğim bütün
toplumsal merkezlerde, hepsinde aktivist veya militan diyebileceğimiz
öznelerle, etkilenenler veya kullanıcılar arasında net bir fark vardı.
Bunu kabul etmek, bu mekanları sınıflar arası birleşme mekanları olarak
anlamak anlamına gelmez; aksine, aynı sınıfın farklı kesimlerinin bir
araya gelerek işçi sınıfının bütününün mücadeleleri etrafında kolektif
bir biçimde biçimlendiğini anlamak anlamına gelir. Aktivist, militan,
etkilenen kişinin yaptığı gibi evini veya işini savunmak için öz
örgütlenme alanlarına başvurmaz ve mücadele etmez. Bu alanlara
yöneliyorlar çünkü işçi sınıfının kendini savunmak için birleştiğini ve
bu birliğin, bu sömürü sistemini sorgulayabilecek ve devirebilecek bir
öznenin inşasına başlama olasılığı, tohumu olduğunu biliyorlar. Kişi
evini, işini, bulunduğu yeri, ailesinin olduğu yeri, büyüdüğü yeri
savunur. Diğeri ise bu mücadeleden hareketle daha üst düzeyde bir
bilinç, mücadelecilik ve öz örgütlenme geliştirmeyi amaçlar.
Umarım bu farklılıkları ve nüansları vurgulama çabası, mekanların ikili
bir anlayışla ele alınması şeklinde yanlış anlaşılmaz. Gerçeklik çok
daha karmaşıktır, çok daha zengindir ve sınıfımızdaki öz savunma yerleri
her zaman zekânın, yaratıcılığın ve bilincin karşılaşmalarıdır. Benim
vurgulamak istediğim şey, bir yandan toplumsal hareketlerin, liberteryen
hareketin ve toplumsal özerkliğin, bir taktiği (mücadele, öz-örgütlenme,
karşılaşma ve alternatif kültürelleşme alanları) ile bir stratejiyi (söz
konusu karşılaşmalardan, söz konusu alanlardan bir sınıf inşa etme)
karıştırma eğilimidir .
Bu konuyu ele alabilmek , bilinçli bir politik özne inşa edebilmek için
karşılaşmak , mekânsal-zamansal bir birleşim yaşamak, ortak bir kültürün
ortaya çıkması yeterli değildir . Bu görevi başarmak için, çok sınıflı
alanlarda geliştirilmesi imkânsız olan stratejik sınıf özerkliğine
ihtiyaç vardır. Direncin olabildiğince ön plana çıkarılması, kişisel
deneyimin bir ölçü ve standart olarak benimsenmesi, tarafgirliğin bir
bütün olarak ele alınmasıyla harekete geçirilenler kadar küçümseyici
alanları hayal etmek imkânsızdır.
Charlie, " Bunlara[mekanlara]olan ihtiyacı inkar etmediğini ve herkes
için bunların bir kaçış yolu ve sermaye çarkından anlık olarak kurtulma
olanağı olduğunu " söylüyor. Ve sorunun bir kısmı burada
belirginleşiyor. Militanlardan değil, aktivistlerden oluşan, toplumsal
özerkliğin en çocuksu, en anlamsız, burjuva ve bireyci eğilimine göre
yetiştirilmiş bir nesil var. Kendilerini siyasal ya da stratejik bir
geleneğin içine yerleştirecek bir öz analize hiç girişmemiş yoldaşlar.
Kent bahçelerinin, kooperatiflerin, partilerin ve kendi kendini yöneten
alanların çocukları, izledikleri stratejiyi derinlemesine anlamanın çok
uzağındalar; bir an için bile olsa, alternatif hissetmenin verdiği
hoşnutlukla yetiniyorlar. Tüketici özne veya takipçi fikrinden çok uzak
bir şey değil .
Bu yoldaşlar, aynı mekânlarda öğrendikleri için, pratikleriyle
kapitalizmin içinde zaten özgürlükçü bir alternatif ürettiklerine
inanıyorlar. Nefret ettiğiniz sistemin dışında olduğunuza inanmaktan
daha zevkli bir şey yoktur; bu bir kahve dükkanında oturmak, domates
yetiştirmek veya yemeğinizi doğrudan üreticiden satın almak bile
olabilir. Duygusal neoliberalizmle en uyumlu şey, siyasi ilerlemenizi
duygusal, öznel ve tabii ki kişisel bir bakış açısıyla değerlendirmektir.
Sınıfların yanlış anlaşılması sapkın etkenlere veya doğrudan doğruya
başka çıkarları olan öznelere kapıları ardına kadar açarken, bu alanlar,
bu sistemin kendilerini mahkum ettiği çelişkilerin farkında olmanın
verdiği acılardan kaçmak isteyen ve elbette onları sınıra kadar götürmek
istemeyen özneler için çekim merkezleridir. Spor salonuna para ödemek
veya konser salonuna gitmek yerine boş alanları kullanan ve bunu kendi
başına bir amaç olarak gören anarşist turistler.
Sınıfımızın mücadelelerinde elde ettiği ilerlemelerin çoğunun sapkınlığa
doğru kaydığı açıktır. Benliğin seçim yoluyla tabi kılınabildiği bu
kişisel özerklik, siyasal pratiğin çarpıtılmasını, onu bir tür ahlaki
eleğe, cadı avları, bir yaşam ve tüketim biçimine bağlılık ya da sözde
radikal bir söylem yoluyla gettoda itibar ve tanınırlığın pekiştirildiği
bir gözetleme kulesine dönüştürmeyi içerir.
Bu savruluş, siyasal çelişkileri sonuna kadar götürmeyi, önerilerimizin
sınırlarını sınamayı ve güçlerimizi yeniden yönlendirmeyi reddetmemizin
meyvesinden başka bir şey değildir. Bu, her şeyi değiştirebilecek bir
özne inşasından vazgeçmenin meyvesidir; bu da bizi şok potansiyelimizi
azaltmaya ve sonsuz kaçışa mahkum eder; bu, oluş deseler bile, salt
estetik bir dirençten başka bir şey değildir.
Fakat bu, bir strateji olmaktan çok uzak, stratejinin kendisinin
olumsuzlanmasıdır ve binbir biçime bürünür. Zaten efsanevi olan İşçi
sınıfı yoktur, vatandaş ya da kalabalık vardır = çok sınıflılık =
işbirliği, klasik İşçi sınıfı yeniden ortaya çıkıyor, ancak stratejik
merkeziliğini yitirmiştir = gerçek güce sahip olabilecek bir mücadele
olasılığı yoktur = kaçış; ya da daha az popüler olmayan kapitalizm
geriliyorsa, yarın çökecektir = kendi komününü kur ve kendi kendine
yetebilen bir toplum ol = Gruyère peyniri ol.
Ama kimse bunun ne kadar yakıcı olduğunu , ne kadar hayal kırıklığına
uğrattığını, ne kadar motivasyon düşürdüğünü ve hareketsizleştirdiğini
söylemiyor. Askerlik mesleğini icra ederken çabalarının karşılığını
görünce tükenen kimseyi tanımıyorum. Alan açma konusunda bu kadar
kararlı olan birçok kişi tanıyorum, ancak alan hedeflerine ulaşamadı,
bir gettoya dönüştü ve kişisel dramlara ve ego mücadelelerine yol açtı.
Bunların geri dönmesi yıllar alır. Ve en kötüsü, bunu yaptıklarında,
stratejiden yoksun oldukları, yani silahsız oldukları için, aynı şeyin
daha fazlasını buluyorlar. Buna özerklik demek çok da zorlayıcı
görünmüyor. Kimin özerkliği? Neyin özerkliği? Kimden özerklik?
Söylemeye gerek yok ki, açıklanan devrimci hedeflerle önerinin kendisi
arasındaki bariz mesafe nedeniyle, uygulanabilir bir strateji olmaksızın
mekanların açılması ve yönetilmesi, anarkoturistler için boş zaman
mekanlarının ve anarkoturistlerin kendilerinin inşa edildiği temeldir.
Mahallelerin günlük yaşamında artan çatışma veya kolektif özgürleşme
süreçlerine doğru giden yolda, gözle görülür, önemli ve kalıcı
değişimlere yol açacak gerçek bir etki perspektifinden yoksun olan bu
alanlar, kısa sürede ikna olmuş kişilerin buluşma mekanları haline
geliyor. Eğer böyle bir şey varsa, bunlar genel olarak orta sınıfa hitap
etmiyor; Sınıfın en ilerici ve genç kesimine, özgürleştirici ve
alternatif deneyimler arayışında olanlara hitap ediyorlar. Moya'nın da
haklı olarak belirttiği gibi, bu durum kısa sürede mezhepsel toplumsal
dinamikler ya da daha geniş anlamda işçi sınıfının ihtiyaçlarından
tamamen kopuk dinamikler üreten, kendi kendini referans alan bir alana
dönüşüyor.
Bu alternatif turistlerin özgürleştirilmiş alanlar için zararlı bir konu
olmaktan çok, acı meyvesi olup olmadığını ciddi olarak düşünmeliyiz. Bu
tür mezhepçi ve kendini beğenmiş dinamiklerin birer dejenerasyon değil,
eksik bir stratejinin sonucu olduğunu düşünmeye başlamalıyız.
Miguel Brea, Liza aktivisti
https://www.regeneracionlibertaria.org/2025/04/17/no-son-clases-medias-son-anarkoturist/
________________________________________
A - I n f o s Anartistlerce Hazirlanan, anartistlere yonelik,
anartistlerle ilgili cok-dilli haber servisi
Send news reports to A-infos-tr mailing list
A-infos-tr@ainfos.ca
Subscribe/Unsubscribe https://ainfos.ca/mailman/listinfo/a-infos-tr
Archive http://ainfos.ca/tr
- Prev by Date:
(tr) France, OCL CA #349 - TOTAL SCREEN: Hayatlarımızın bilgisayarlaştırılmasına direnmek, sermayenin büyük endüstriyel projesine karşı çıkmak anlamına gelir (ca, de, en, fr, it, pt)[makine çevirisi]
- Next by Date:
(it) France, Monde Libertaire - Pagine di Storia n. 85: Cospirazioni e società segrete (ca, de, en, fr, pt, tr)[traduzione automatica]
A-Infos Information Center