A-Infos (de) red blac knotes: Elemente anarchistischer Theorie und Strategie: ein Interview mit Felipe Corrêa - Interview mit Mya Walmsley (ca, en, it, pt, tr)[maschinelle Übersetzung]

Die stetige Wiederbelebung des organisierten Anarchismus in der Anglosphäre hat 
zu einer erneuten Auseinandersetzung mit den grundlegenden strategischen Fragen 
des Anarchismus geführt. Wie sollte eine revolutionäre Organisation aufgebaut 
sein? Wie sollte eine revolutionäre Organisation für Reformen kämpfen? Welche 
Rolle spielt die revolutionäre Organisation im revolutionären Prozess? Bei der 
Auseinandersetzung mit diesen Fragen stammen die neusten zeitgenössischen 
Erkenntnisse zweifellos aus der anarchistischen Bewegung in Lateinamerika, wo die 
Tradition des organisierten, klassenkämpferischen Anarchismus wuchs und 
erfolgreich kämpfte, während er in der Anglosphäre in einer langen Phase des 
Niedergangs dahinsiechte.

Trotz ihres Einflusses sind viele der Ideen und Geschichten, die diese Bewegung 
motiviert haben, einem englischsprachigen Publikum weitgehend unzugänglich. Die 
explosive Einführung dieser Tradition - Especifismo (Spezifismus) genannt - in 
die Anglosphäre war eine breite Einführung in die Hauptakteure der Tendenz im 
Jahr 2006 durch Adam Weaver, gefolgt von der vollständigen Übersetzung der 
Konferenzplattform der Anarchistischen Föderation von Rio de Janeiro im Jahr 2008 
(Federação Anarquista do Rio de Janeiro - FARJ), die viele der theoretischen 
Schlussfolgerungen der Bewegung in der Region zusammenfasste. Obwohl der 
Especifismo in ganz Lateinamerika nicht einstimmig angenommen wurde und die 
Debatten zwischen Organisationen über seine genaue Bedeutung und Umsetzung andauern,

Das vielleicht wichtigste Buch, das danach übersetzt wurde, war die Übersetzung 
von Ángel Cappellettis Anarchism in Latin America im Jahr 2018, das nicht nur 
selbst eine fantastische Geschichte der Bewegung in Lateinamerika war, sondern 
selbst ein grundlegender Text für den Aufstieg des Especifismo war. Relevant für 
dieses Interview ist jedoch, dass Enrique Guerrero-López in den letzten Jahren 
durch die Übersetzung mehrerer Schlüsselinterventionen von Felipe Correa dazu 
beigetragen hat, die in Social Anarchism and Organisation vorgestellte Arbeit zu 
klären und darauf aufzubauen. Als Militante und Theoretikerin der Anarchistischen 
Organisation Libertarian Socialism / Brazilian Anarchist Coordination (OASL/CAB) 
in São Paulo bieten diese Übersetzungen einen Einblick in die strategische 
Debatte und den Konsens, die innerhalb des lateinamerikanischen Anarchismus 
entstehen. Dadurch aber

Im Geiste der Klärung und Verbreitung der Debatten über den lateinamerikanischen 
Anarchismus in der Anglosphäre kontaktierte ich Anfang 2022 Felipe Correa und 
stellte ihm Fragen, die verschiedene Genossen während Lesegruppen und informellen 
Diskussionen über die Tendenz aufgeworfen hatten - Fragen, die nicht einfach 
beantwortet werden konnten durch die uns vorliegenden Texte. Seine ausführliche 
Antwort auf meine Fragen, die vom Begriff der Macht, der Rolle von Organisationen 
und der Beziehung zwischen Anarchismus und Klassenpolitik reichen, bietet 
wertvolle und einzigartige Einblicke in diese wichtige Tendenz.

Ich bin dankbar für die Geduld von Genosse Felipe Correa bei der Beantwortung 
meiner Fragen und für die Hilfe von Enrique Guerrero-López bei der Übersetzung 
des Textes ins Englische.

Vielen Dank, dass Sie diesem Interview zugestimmt haben, Felipe! Ich schätze die 
Zeit, die Sie sich nehmen, um sich mit diesen Fragen auseinanderzusetzen - ich 
hoffe, sie erweisen sich als interessant und fruchtbar. Wären Sie bereit, für 
diejenigen, die sich nicht auskennen, eine sehr kurze Zusammenfassung Ihrer 
Person zu geben, welche Art von militanter Arbeit Sie leisten und welche Tendenz 
es zum  Especifismo gibt ?

Hallo Mya! Ich danke Ihnen für Ihr Interesse. Es ist mir eine Freude, auf dieses 
Interview zu antworten. Ich bin Felipe Corrêa und seit mehr als zwei Jahrzehnten 
beschäftige ich mich mit anarchistischer Militanz und auch mit anderen 
Aktivitäten im Zusammenhang mit Anarchismus, wie Recherche und Redaktion.

Im Bereich Militanz bin ich Mitglied der Anarchist Organization Libertarian 
Socialism / Brazilian Anarchist Coordination (OASL/CAB) in São Paulo. 1 Ich baue 
seit fast 20 Jahren den Especifismo in Brasilien auf. Auf Landes- und Bundesebene 
engagiere ich mich derzeit gewerkschaftlich - ich bin Mitglied einer 
Lehrergewerkschaft (SINPRO), ich bin Universitätsprofessorin, hauptsächlich 
verbunden mit dem Bereich Sozialwissenschaften und Forschungsaktivitäten - sowie 
Ressourcenmanagement und politisches Training.

CAB ist Teil einer anarchistischen Strömung namens especifista - especifista 
Anarchismus oder einfach especifismo-, was ein lateinamerikanischer Ausdruck des 
historischen anarchistischen Organisationsdualismus ist, der seit Bakunin und der 
Alliance bis heute existiert. In Lateinamerika wird dieser Begriff verwendet, um 
die theoretischen und praktischen Konzepte der 1956 gegründeten Uruguayischen 
Anarchistischen Föderation (FAU) zu bezeichnen, die in den 1960er und 1970er 
Jahren eine zentrale Rolle in den Kämpfen gegen die Militärdiktatur spielte. 
Durch die von der FAU aufgebauten und/oder gestärkten Organisationsstrukturen 
wurde sie in diesen Kämpfen zur zweitgrößten Kraft der uruguayischen Linken. Auf 
Gewerkschafts- und Massenebene war sie nur kleiner als die Kommunistische Partei 
Uruguays; auf bewaffneter Ebene war es nur kleiner als die Tupamaros. Es war 
jedoch die einzige Kraft, die in beiden Lagern operierte. 2

Mit dem Ende der lateinamerikanischen Diktaturen wurde der especifista 
Anarchismus neu artikuliert. Zuerst in Uruguay, Mitte der 1980er Jahre, und dann 
in anderen Ländern. Brasilien war in diesem Prozess wichtig und hatte Mitte der 
1990er Jahre seine ersten besonderen Erfahrungen. Es wurde in verschiedenen 
brasilianischen Regionen entwickelt und 2002 im Forum des organisierten 
Anarchismus (FAO) artikuliert. Mit der Ausweitung der Präsenz und der Zunahme 
organisatorischer Bindungen wurden die Voraussetzungen für die Gründung der 
Brasilianischen Anarchistischen Koordination (CAB) im Jahr 2012 geschaffen, deren 
Ziel es ist, eine nationale politische Organisation mit Kernen im ganzen Land zu 
bilden.

In Bezug auf die politische Linie ist especifismo eine anarchistische Strömung, 
die von den Positionen von Bakunin und Malatesta inspiriert ist; es steht den 
Perspektiven der Gruppe um Dielo Truda und anderen historischen Klassikern des 
Anarchismus nahe.

Es ist eine Strömung, die angesichts der großen strategischen Debatten des 
Anarchismus eine Reihe von Positionen aufrechterhält. Erstens unterstützen die 
Especifistas in Bezug auf die Organisationsdebatte die Notwendigkeit eines 
organisatorischen Dualismus, aus dem sich Anarchisten in einer politischen 
Organisation als Anarchisten und in sozialen Organisationen (Gewerkschaften und 
soziale Bewegungen) als Arbeiter artikulieren. Zweitens sind die Especifistas 
angesichts der Debatte über die Rolle von Reformen der Ansicht , dass sie je nach 
Art und Weise, wie sie gesucht und erobert werden, zu einem revolutionären 
Prozess beitragen können. Drittens, in Bezug auf die Gewaltdebatte, die 
especifistasbedenken Sie, dass sie immer im Kontext und gleichzeitig mit der 
Konstruktion von Massenbewegungen durchgeführt werden sollte. Auf der sozialen 
Ebene der Massenbewegungen fördert especifismo ein Programm, das zahlreiche 
Affinitäten zum revolutionären Syndikalismus aufweist.

Im Bereich der intellektuellen Produktion habe ich das Institute for Anarchist 
Theory and History (IATH) koordiniert, ein internationales Projekt, das darauf 
abzielt, die Forschung zum Anarchismus zu vertiefen und zu verbreiten. Ich habe 
Forschungsarbeiten im Zusammenhang mit dem IATH produziert, hauptsächlich auf dem 
Gebiet der anarchistischen politischen Theorie; und universitätsgebundene 
Forschung. Ich bin auch Herausgeber von Faísca Publicações Libertárias, einem 
anarchistischen Verlag mit etwa 40 veröffentlichten Büchern über militante 
Propaganda und akademische Studien. 3

Ich beginne mit einer sehr abstrakten Frage. In  Anarchism, Power, Class and 
Social Change 4 definieren Sie Anarchismus als eine  Ideologie und unterscheiden 
Ideologie von Theorie   insofern, als die Ideologie politische Ansprüche erhebt 
und praktische strategische Interventionen hervorbringt, während die Theorie 
methodische Ansprüche erhebt, die ihr Verständnis der Realität bestimmen. Warum 
ist diese Unterscheidung so wichtig und welche Beziehung impliziert sie zwischen 
anarchistischer Theorie, anarchistischer Ideologie und anarchistischer Praxis?

Für uns Anarchisten, die das organisatorische Bedürfnis nach theoretischer und 
ideologischer Einheit hochhalten, ist es wichtig, eine genaue Antwort darauf zu 
haben, was Anarchismus ist. Und in dieser Diskussion bezieht sich der 
lateinamerikanische Especifismo weitgehend auf einen Text der Uruguayan Anarchist 
Federation aus dem Jahr 1972 mit dem Titel "Huerta Grande: The Importance of 
Theory". Es ist ein Text, der auf Überlegungen von Malatesta über die 
Unterscheidung zwischen dem wissenschaftlichen und dem ideologisch-doktrinären 
Bereich basiert. 5

Nach diesem Begriff, der in "Huerta Grande" und in Malatesta auftaucht, ist es 
notwendig, einen Bereich der Wissenschaft und einen anderen der Ideologie-Lehre 
zu unterscheiden. Die Wissenschaft subventioniert die Erforschung der 
Vergangenheit, der Gegenwart und zeigt höchstens an, was wahrscheinlich in der 
Zukunft passieren wird. Die Ideologielehre bietet wertende Elemente für die zu 
beurteilende Wirklichkeit und vor allem für die Festlegung von Zielen und 
Handlungslinien.

Diese Unterscheidung ist aus zwei Gründen sehr wichtig. Einerseits soll 
verhindert werden, dass die Deutung der Wirklichkeit (Wissenschaftsfeld) durch 
doktrinär-ideologische Elemente verzerrt wird - oder, wie wir manchmal sagen, 
das, was war und was ist, durch das ersetzt, was wir gerne hätten oder hätten zu 
sein. Eine konsistente Strategie für Anarchismus muss von einer genauen 
(theoretisch und wissenschaftlich strengen) Lesart der Realität ausgehen. 
Andererseits will sie eine Zukunftsperspektive verhindern, die Transformation im 
Namen eines reformistischen oder gar konservativen Pragmatismus aufgibt. Eine 
konsistente Strategie für Anarchismus muss Elemente enthalten, die wir utopisch 
oder finalistisch nennen könnten, und versuchen, sie mit revolutionären Mitteln 
zu verwirklichen. Ich glaube, diese Position wurde in dem vom japanischen 
Anarchisten Osugi Sakae propagierten Slogan gut zusammengefasst:6

Diese Position hebt auch innerhalb dieser Elemente hervor, welche am flexibelsten 
und welche am wenigsten flexibel sind. Der wissenschaftliche Bereich muss 
flexibler (offener) sein als der doktrinär-ideologische Bereich. Wir müssen die 
Entwicklungen im wissenschaftlichen Bereich nutzen, um unser Verständnis der 
sozialen Realität zu verbessern. Dies bedeutet nicht und kann nicht die 
Verteidigung eines widersprüchlichen theoretischen Pluralismus oder eines 
bedeutungslosen Free-for-all bedeuten. Es ist nur eine Öffnung, die sicherstellt, 
dass wir nicht an falsche, ungenaue oder veraltete Methoden, Theorien und Studien 
gebunden sind, nur weil sie Anarchisten sind.

Im Vergleich dazu ist das ideologisch-doktrinäre Feld viel weniger flexibel, 
besonders wenn wir über anarchistische Prinzipien sprechen. Wir sind nicht offen 
und flexibel ("antidogmatisch") in Bezug auf unsere Prinzipien. Wer so mit 
Prinzipien umgeht, verfällt einem Pragmatismus, der zu gesellschaftlicher 
Veränderung oder Transformation unfähig ist. In Bezug auf die Strategie können 
wir sagen, dass die allgemeine Strategie fester ist, gefolgt von der zeitlich 
begrenzten Strategie, die etwas weniger fest und flexibler ist, und schließlich 
von der Taktik, die flexibler ist.

Diese Position darf nicht mit einem gewissen Positivismus verwechselt werden, der 
eine gewisse Neutralität in der Realitätsanalyse befürwortet - und für möglich 
hält. Sie erkennt an, dass eine solche Neutralität unmöglich ist, dass 
Anarchisten jedoch bei der Durchführung von Wissenschaft darauf achten müssen, 
dass sie nicht von ihren ideologisch-doktrinären Positionen betrogen werden. 
Etwas, das im Bereich der Linken im Allgemeinen sehr verbreitet ist, 
einschließlich Marxismus und Anarchismus.

Die Beziehung zwischen Theorie, Ideologie und Praxis, die dies impliziert, ist 
wie folgt. Wir können sagen, dass Anarchisten, wenn sie mit diesen Annahmen der 
FAU und Malatesta operieren, Folgendes verteidigen: die Notwendigkeit einer 
präzisen theoretischen (wissenschaftlichen) Perspektive, um die Realität zu 
analysieren und genau zu wissen, "wo wir stehen"; die Notwendigkeit einer 
ideologischen (anarchistischen) Perspektive, um unsere Urteile über diese 
Realität zu stützen, um die endgültigen Ziele und möglichen und wünschenswerten 
Handlungslinien für die betreffende Periode festzulegen - das heißt, Anarchismus, 
von seiner Herrschaftskritik, Selbstverteidigung - Management und strategische 
Vision, schlägt in groben Zügen vor, "wohin wir gehen wollen" und "wie"; was uns 
zu einem dritten Bedürfnis führt, nämlich nach einer strategischen politischen 
Praxis, die uns von dort, wo wir sind, dorthin bringen kann, wo wir hinwollen - 
eine Praxis, die auf einer allgemeinen Strategie basiert,

Kurz gesagt, die anarchistische Theorie unterstützt das Lesen der Realität, die 
anarchistische Ideologie unterstützt das Urteilen über diese Realität, die 
Festlegung strategischer Ziele und einer strategischen Aktionslinie, und die 
anarchistische Praxis führt konkrete Aktionen durch, um diese Realität sozial und 
revolutionär zu transformieren.

Was mir an Ihrem Schreiben (und allgemein der anarchistischen Tradition in 
Lateinamerika) als Militanter aus der Anglosphäre so einzigartig erscheint, ist, 
dass es sich eng auf das Konzept der "Macht" konzentriert. In  Anarchism, Power, 
Class and Social Change  bemerken Sie, dass klassische Anarchisten dazu neigten, 
Macht, Herrschaft und Autorität ungenau als ein und dasselbe Konzept zu 
vermischen. Diese theoretische Ungenauigkeit machte es schwierig zu erkennen, 
welcher Art von Macht sich Anarchisten widersetzen sollten (Herrschaft) und 
welche Macht sie aufbauen sollten (populär). Warum ist das Konzept der Macht 
Ihrer Meinung nach so zentral für den Anarchismus und welche Auswirkungen hat ein 
korrektes Verständnis von Macht auf unsere politische Praxis und unsere Doktrinen?

Wir sind wirklich sehr ausführlich in die Diskussion um den Machtbegriff 
eingestiegen. Wir haben hervorgehoben, dass es für Anarchisten nicht nur in Bezug 
auf Kritik wichtig ist, sondern auch auf konstruktive und zielgerichtete Weise.

Zunächst einmal ist es wichtig zu betonen, dass Macht, wie alle großen Konzepte, 
ein polysemisches Konzept ist (es hat viele Bedeutungen) und auf unterschiedliche 
Weise definiert werden kann. Historisch und in den verschiedenen Denkrichtungen 
kann man sagen - wie Tomás Ibáñez bemerkte -, dass Macht auf drei verschiedene 
Arten definiert wurde: 1.) Als Fähigkeit (Möglichkeit, etwas zu tun), zum 
Beispiel, wenn wir das sagen wir haben die Macht, dies oder das zu tun; 2.) Als 
Strukturen und Mechanismen der Regulierung und Kontrolle (eine konkrete Sache), 
zum Beispiel wenn wir sagen, dass jemand oder eine Gruppe die Macht übernommen 
hat; 3.) Als Asymmetrie in den Kräfteverhältnissen(vorübergehendes 
Auferlegungsverhältnis), wenn wir beispielsweise sagen, dass eine Klasse - zu 
einem bestimmten Zeitpunkt und für eine bestimmte Zeit - ein Machtverhältnis zu 
einer anderen etabliert (sich auferlegt). 7

Wenn wir über klassische Anarchisten sprechen, sprechen sie auch mit diesen 
Ansätzen, wie ich in "Anarchism, Power, Class and Social Change" argumentiert 
habe. Und nicht selten behandeln sie Herrschaftsverhältnisse mit Begriffen wie 
Herrschaft, Macht und Autorität. Wenn wir den Fall der klassischen Anarchisten 
betrachten, die meistens diese Begriffe (Herrschaft, Macht, Autorität) verwenden, 
haben sie das im Sinn, was wir in unserer anarchistischen Strömung als 
Herrschaftsverhältnisse bezeichnen .

Zu diesen Aussagen sind einige Kommentare erforderlich. Erstens bieten trotz 
dieses Mehrheitsansatzes alle klassischen Anarchisten bis zu einem gewissen Grad 
Elemente für die Etablierung einer anarchistischen Machttheorie. Es ist wahr, 
dass sie zu ihren Lebzeiten keine Priorität hatten, aber es besteht kein Zweifel, 
dass es in ihren Schriften viele Elemente zu diesem Thema gibt. Zweitens, wenn 
ich diese Aussagen über die "klassischen Anarchisten" mache, betrachte ich 
Proudhon nicht unter ihnen - der für mich und andere Forscher eher eine Art Vater 
des Anarchismus als ein Anarchist selbst ist, da wir der Ansicht sind, dass der 
Anarchismus nur entstanden ist innerhalb der Ersten Internationale, in der 
zweiten Hälfte der 1860er Jahre. 8Unter den libertären Klassikern des Sozialismus 
sticht Proudhon mit großen Beiträgen zu dieser Machtdiskussion hervor. Drittens 
eröffnen sowohl Proudhon als auch die klassischen Anarchisten, obwohl sie 
Herrschaft, Macht und Autorität in den meisten Fällen gleichwertig behandeln, 
auch Möglichkeiten für andere Ansätze.

Proudhon beansprucht eine "soziale Macht" als kollektive Kraft der Arbeiter. ( De 
la Justice dans la Révolution and dans l'Église ) Bakunin betont, dass er nicht 
alle Formen von Autorität ablehnt ( God and the State) und beansprucht sogar die 
Macht der "Verbündeten", Mitglieder des Bündnisses, gegenüber den Arbeitern 
("Brief an A. Richard"). Malatesta spricht von einer "effektiven Macht aller 
Arbeiter" ("La Dittatura del Proletariato e l'Anarchia"). Berneri verteidigt den 
"Gebrauch politischer Macht durch das Proletariat" ("La Dittatura del 
Proletariato e il Socialismo di Stato"). Viele weitere Referenzen könnten genannt 
werden. Was ich damit zeigen möchte, ist nicht, dass diese Figuren den Begriff 
Macht dauerhaft für ihre propositionalen und konstruktiven Strategien beansprucht 
haben, sondern dass es auch in ihren Werken Momente gibt, in denen diese Bezüge 
auftauchen.

Was ich in "Anarchismus, Macht, Klasse und sozialer Wandel" behaupte, ist, dass 
wir, wenn wir uns von dem Begriff lösen und in den Inhalt dieser Diskussion 
vertiefen, sehen werden, dass im Allgemeinen alle Anarchist*innen in 
Arbeiter*innen eine gewisse Fähigkeit zu erkennen erkennen Verwirklichung; Diese 
Anarchisten diskutieren und setzen normalerweise Maßnahmen um, um diese Fähigkeit 
in eine soziale Kraft umzuwandeln, die in der Lage ist, in die soziale Realität 
einzugreifen, und schließlich beabsichtigen sie, dazu beizutragen, dass sich die 
Arbeiter durchsetzen und gegen die Bourgeoisie, die Bürokratie, ihre 
Klassenfeinde im Allgemeinen, bestehen , durch eine soziale Revolution, die zu 
einem Sozialismus führt, der von selbstverwalteten und föderalistischen 
Strukturen und Mechanismen der Regulierung und Kontrolle getragen wird .

Wie ich etwas später in diesem Interview erläutern werde, sind diese Elemente - 
Fähigkeit zur Verwirklichung, soziale Kraft, 
Auferlegungs-/Übergewichtsverhältnisse sowie Strukturen und Mechanismen der 
Regulierung und Kontrolle - das Herzstück der Theorie der Macht, die die 
especifistas verteidigt haben und die ich besonders theoretisch entwickelt habe.

Ich glaube, dass der Machtbegriff, je nachdem wie er definiert wird, eine sehr 
wichtige Rolle im Anarchismus spielen kann. Zunächst zur Erklärung dessen, was 
Anarchismus selbst ist. Zum Beispiel verwende ich den Begriff der Macht als 
Grundlage meiner Erklärung des Anarchismus in meinem Buch Bandeira Negra: 
rediscutindo o anarquismo[Schwarze Fahne: Anarchismus neu diskutieren], das 
nichts anderes ist als ein erneutes "Was ist Anarchismus". beabsichtigt, die 
Probleme früherer Studien zu lösen, die sich mit diesem Thema befassten.

Wenn ich in diesem Buch den Anarchismus definiere, betone ich unter anderem, dass 
"der Anarchismus[...]darauf abzielt, die Verwirklichungsfähigkeit der 
beherrschten Klassen in eine soziale Kraft umzuwandeln und durch 
klassenkämpferisch geprägte soziale Konflikte die herrschenden zu ersetzen Macht, 
die als Vektor entsteht, der sich aus sozialen Beziehungen einer 
selbstverwalteten Macht ergibt, die in den drei strukturierten Sphären der 
Gesellschaft gefestigt ist". Daher wird das anarchistische Projekt von mir als 
"Machtprojekt" betrachtet. 9

Zweitens kann der Machtbegriff die von Anarchisten entwickelten Realitätsanalysen 
unterstützen. Durch sie (und eine konsistente Theorie der Macht) ist es möglich, 
in der Geschichte oder heute (in konjunktureller Hinsicht) zu verstehen, welche 
Kräfte in einem bestimmten Kontext im Spiel sind, welche von ihnen im Verhältnis 
zu anderen imposant/überwiegend sind, welche sie sind die Machtverhältnisse, die 
in diesen Kontexten hergestellt werden, und welche Formen nehmen solche 
Beziehungen an (beherrschend, selbstverwaltend, mit mehr oder weniger Beteiligung).

Drittens, und das ist vielleicht der Hauptgrund, warum Anarchisten sich über ihr 
politisches Projekt klar sein müssen und wohin/wie sie gehen wollen. Meiner 
Ansicht nach erleben wir ständig Anarchisten, die nicht verstehen, welche 
Maßnahmen sie ergreifen können/sollten, um ihr Projekt anzukurbeln. Sie sind 
nicht in der Lage, die Realität konkret einzuschätzen oder ein angemessen 
strategisches Programm vorzubereiten.

Das schwerwiegendste tritt jedoch auf, wenn Anarchisten nicht verstehen, dass es 
für sie nicht ausreicht, in der Welt zu existieren oder ihre Aktionen 
auszuführen, ohne bestimmte Anhäufungen und Eroberungen zu erreichen. Es reicht 
auch nicht aus, in Fällen, in denen solche Anhäufungen und Eroberungen erzielt 
werden, nicht zu wissen, wohin/wie sie gehen wollen. Lassen Sie mich erklären. 
Entweder denken Anarchisten über Möglichkeiten nach, ihre soziale Kraft und, was 
noch wichtiger ist, die soziale Kraft der Arbeiter zu maximieren, so dass dies 
auf eine revolutionäre, selbstverwaltende/föderalistische Transformation 
hindeuten kann, oder sie haben keine Existenzberechtigung. Und mehr. Entweder 
verstehen Anarchisten, dass sie sich bei mehreren Gelegenheiten anderen 
aufdrängen, sich durchsetzen müssen, oder sie werden auch nicht in der Lage sein, 
ihr Projekt durchzuführen.

Viele Beispiele ließen sich anführen. Aber ich werde mich auf einen von ihnen 
konzentrieren, nämlich mehrere einflussreiche Mitglieder der Confederación 
Nacional del Trabajo (CNT) im Kontext der Spanischen Revolution - einer 
anarcho-syndikalistischen Organisation, die damals ungefähr anderthalb Millionen 
Arbeiter vertrat - verstand, dass die Errichtung einer Volks- und 
Selbstverwaltungsmacht in Regionen, in denen die soziale Kraft der 
Anarchisten/Anarcho-Syndikalisten weitgehend in der Mehrheit war, auf die 
Errichtung einer "anarchistischen Diktatur" hinauslaufen würde.

Eine konzeptionell falsche Lesart, die meiner Ansicht nach den Mangel an 
Vorstellung zeigt, dass das anarchistische Projekt wirklich ein Projekt der Macht 
ist. Ein Projekt gegen Herrschaft und Ausbeutung, das zwar auf Selbstverwaltung 
und Föderalismus basiert, aber immer noch ein Machtprojekt. Aus Angst, Fronten 
gegen feindliche und gegnerische Kräfte zu errichten und zu dominieren, zog es 
die CNT vor, das kollaborative Projekt mit der republikanischen Regierung zu 
integrieren ...

Diese aus meiner Sicht ungelöste Beziehung zwischen Anarchisten und der 
Machtfrage wirft solche Probleme auf. Nicht nur in revolutionären und 
aufständischen Situationen, sondern auch unter alltäglichen Umständen, wie z. B. 
in gewerkschaftlichen, sozialen, studentischen, kommunalen usw. Bewegungen und 
Kämpfen.

Zusammenfassend lässt sich sagen, dass die Annahme dieses Machtverständnisses, 
das ich hier unterstütze, mehrere Implikationen hat. Es ermöglicht ein 
angemesseneres Verständnis des Anarchismus, eine Stärkung der Realitätsanalyse 
und vor allem des anarchistischen politischen Projekts. Insbesondere 
subventioniert dieses Machtverständnis Anarchisten, ihre Eingriffe in die 
Realität auszuweiten und zunehmend einflussreich zu werden.

Für viele westliche Anarchisten wird der konzeptionelle Fokus auf Macht eher mit 
den Schriften von Michel Foucault in Verbindung gebracht. Für einige ist diese 
Assoziation positiv, aber viele in der anarchistischen Massentendenz assoziieren 
sie mit einer Aufgabe des Klassenkampfs. Welchen Einfluss hatte Foucault, wenn 
überhaupt, auf die lateinamerikanischen Debatten? Lesen die Leute ihn, und wenn 
ja, was nehmen sie von ihm mit?

Es stimmt, dass "für viele westliche Anarchisten der konzeptionelle Fokus auf 
Macht eher mit den Schriften von Michel Foucault in Verbindung gebracht wird". 
Aber das sagt meines Erachtens mehr über die "westlichen Anarchisten" aus als die 
Machtdebatte im Anarchismus.

Foucault ist zweifellos einer der großen Denker des 20. Jahrhunderts und an 
vielen Universitäten studiert worden. Mein Eindruck - und das war eine meiner 
großen Kritiken am anarchistischen Universum im Allgemeinen - ist, dass viele 
Anarchisten, vielleicht aus intellektueller Bequemlichkeit oder sogar um 
akademischen Moden zu folgen, am Ende Autoren aus anderen Traditionen, aus 
anderen politisch-ideologischen Strömungen aneignen , anstatt nach Beiträgen zu 
suchen, die in unserem eigenen Bereich existieren. Das Schlimmste ist, dass diese 
Aneignung meist unkritisch erfolgt und die anarchistischen Beiträge nicht 
ergänzt, sondern ersetzt.

Was ich in verschiedenen Teilen der Welt als Mode um Foucault unter Anarchisten 
betrachte, spiegelt für mich einen gewissen "Anarchismus ohne Anarchisten" wider, 
den wir derzeit leider vielerorts finden. Es gibt jetzt zahlreiche 
"anarchistische Studien", die nichts mit Anarchismus und historischen Anarchisten 
zu tun haben.

Was ich meine ist, dass es unter Anarchisten - und Syndikalisten und 
libertären/antiautoritären Sozialisten im weiteren Sinne - zahlreiche Beiträge zu 
dieser und vielen anderen Diskussionen über Macht gibt. Aber sie zu studieren 
bedeutet meistens, "Steine zu brechen": Die Texte sind nicht sehr leicht zu 
finden, viele von ihnen sind nicht übersetzt, es gibt praktisch keine 
Kommentatoren, es gibt keine Handbücher, niemand studiert sie an der 
Universität... Das ist, müssen wir anerkennen, dass es nicht einfach ist, 
Bakunin, Malatesta, Kropotkin, Proudhon usw.

Ich halte es für mehr als notwendig, uns den Studien unserer erweiterten 
Tradition (anarchistische, syndikalistische, libertäre/antiautoritäre 
Sozialisten) zu widmen und unsere kritischen Beiträge dazu zu produzieren, 
auszuarbeiten und anzubieten. Momentan arbeite ich an einem Buch, das Malatestas 
theoretische Beiträge zu Machtverhältnissen rekonstruiert. Obwohl diese Beiträge 
unglaublich sind, besteht kein Zweifel, dass es äußerst schwierig ist, sie 
wiederzugewinnen, zu rekonstruieren und zu ergänzen.

Ich kehre zu Foucault zurück. Ja, unsere Tradition des besonderen Anarchismus 
hatte einen gewissen Einfluss von Foucault (in Uruguay und in einigen Regionen 
Brasiliens, besonders im Süden), der ein von der Militanz gelesener Autor war und 
ist. Es ist bemerkenswert, dass nicht nur er unter Nicht-Anarchisten. Ich bin mit 
Foucalts Machtdiskussion gut vertraut; Ich habe über dieses Thema gelehrt und 
geschrieben. Es stellt sich heraus, dass Foucault, wie Sie sehr gut betonen, 
seine Komplikationen und Zweideutigkeiten hat.

Was ich als jemand, der mit dieser Diskussion über Macht bei Foucault vertraut 
ist, sagen kann, ist, dass wir Especifistas mehr getan haben, als eine strenge 
akademische Lektüre dieses Autors durchzuführen, sondern eine kritische Aneignung 
einiger seiner theoretischen Konzepte vorzuschlagen und Perspektiven, und sie dem 
allgemeinen Bezugsrahmen unseres Anarchismus anzupassen - so dass Elemente wie 
soziale Klassen und Klassismus präsent blieben. Meiner Meinung nach wurde diese 
besondere Lektüre von Foucault von der Linken gemacht, sehr von der Linken.

Ich verstehe jedenfalls, dass bei Verfahren dieser Art ein gewisses Risiko 
besteht. Denn trotz der Unterscheidung zwischen Theorie und Ideologie und trotz 
einer flexibleren und offeneren Haltung zu ersteren als zu letzteren, ist es 
unbestreitbar, dass theoretische Beiträge ideologische Elemente haben, und 
manchmal ohne es zu wissen, weil wir uns darauf einlassen bestimmtes 
theoretisches Material, könnten wir am Ende bestimmte ideologisch komplizierte 
Elemente für den Anarchismus einbeziehen.

Ich habe dies im anarchistischen Feld zu verschiedenen Zeiten und in 
verschiedenen Regionen erlebt, sowohl bei der Einbeziehung marxistischer Theorie 
- die sich später in "marxisierende" ideologische Elemente verwandelte - als auch 
bei der Einbeziehung postmoderner Theorie - die gleichzeitig erzeugte 
ideologische Perspektiven, die sehr kompliziert und vom Anarchismus entfernt waren.

Wenn ich sage, dass Foucault Komplikationen und Zweideutigkeiten hat, beziehe ich 
mich auf einige Punkte im Besonderen. Er war nie ein anarchistischer Denker, noch 
hatte er große programmatische und strategische Bedenken. Wenn seine Ideen so 
interpretiert werden können, eher links, wie es die Especifistas tun , können sie 
auch aus einer sehr liberalen Perspektive und sogar einer völlig resignierten 
Perspektive genommen werden - in diesem letzten Fall mit Hinweisen auf Lesarten 
wie: wenn Macht ist in allen Beziehungen, dann gibt es nicht viel zu tun, da wir 
alle gleichzeitig Unterdrückte und Unterdrücker sind. In dieser Hinsicht gibt es 
wirklich erhebliche Risiken.

Es sei darauf hingewiesen, dass ich bei eingehender Untersuchung verschiedener 
klassischer Anarchisten, Syndikalisten und libertären/antiautoritären Sozialisten 
sagen kann, dass alles, was unsere Strömung von Foucault verwendet, in "unseren" 
Autoren vorhanden ist. Es gibt nichts, was wir von Foucault übernommen haben, was 
nicht beispielsweise in Malatesta und/oder Proudhon vorkommt.

Ich glaube, dass wir dieses (leider im Anarchismus sehr präsente) Verfahren, 
alles Interessante, also in Mode (Akademische oder Militante), was wir an der 
Universität studieren oder in den Bewegungen diskutieren, unkritisch zu nehmen 
und unkritisch einzubauen, meiner Meinung nach vermeiden müssen . Historisch 
gesehen hat der Anarchismus bestimmte Linien (und jede anarchistische Strömung 
hat spezifischere Linien innerhalb des Anarchismus). Daher ist es wichtig zu 
bedenken, dass Beiträge diese Zeilen ergänzen und nicht verwerfen, eindämmen oder 
verzerren sollten.

Ein weiterer Begriff, der im Especifismo viel Aufmerksamkeit zu gewinnen scheint 
Tendenz ist "soziale Kraft". Soziale Kraft ist die "realisierte" Kraft einer 
beherrschten Klasse, wenn sie organisiert und mit den richtigen Mitteln auf Ziele 
gelenkt wird, die in ihrem Interesse sind. Das Konzept der sozialen Kraft räumt 
daher der Organisation - sowohl praktisch als auch ideologisch - der dominierten 
Klasse einen hohen Stellenwert ein, da eine gesteigerte Organisation gleich einer 
gesteigerten Fähigkeit zur sozialen Transformation ist. Könnten Sie etwas weiter 
darauf eingehen, wie diese "soziale Kraft" verwirklicht wird? Und weiter, und das 
ist vielleicht ein Übersetzungsproblem, welcher Unterschied besteht zwischen 
Macht und sozialer Kraft? Nach meiner Lektüre Ihrer übersetzten Werke scheint es 
einige unterschiedliche Schichten sozialer Kraft zu geben, die impliziert, aber 
nicht explizit beschrieben werden. Erstens gibt es, von Proudhon ausgehend, eine 
Art potentielle Kraft, die Arbeiter durch kooperatives Arbeiten erhalten. Darüber 
hinaus gibt es eine Art von Kraft, die durch kooperatives Arbeiten im 
politisch-ideologischen Sinne erlangt wird: kollektives Arbeiten auf ein 
gemeinsames Ziel und Programm hin. Schließlich gibt es soziale Macht in dem 
Sinne, den Sie meistens auf Klassenebene diskutieren, wo die dominierten Klassen 
aufgrund ihrer Klassenposition Volksmacht aufbauen können. Ich habe mich gefragt, 
ob Sie über die Beziehung zwischen diesen Schichten sprechen könnten (unabhängig 
davon, ob Sie meiner Erweiterung des Begriffs zustimmen)? Um diese Frage 
praktischer zu formulieren: Welche Rolle spielt die anarchistische Organisation 
bei der Organisierung der Macht der beherrschten Klassen? auf der Klassenebene, 
wo die dominierten Klassen aufgrund ihrer Klassenposition Volksmacht aufbauen 
können. Ich habe mich gefragt, ob Sie über die Beziehung zwischen diesen 
Schichten sprechen könnten (unabhängig davon, ob Sie meiner Erweiterung des 
Begriffs zustimmen)? Um diese Frage praktischer zu formulieren: Welche Rolle 
spielt die anarchistische Organisation bei der Organisierung der Macht der 
beherrschten Klassen? auf der Klassenebene, wo die dominierten Klassen aufgrund 
ihrer Klassenposition Volksmacht aufbauen können. Ich habe mich gefragt, ob Sie 
über die Beziehung zwischen diesen Schichten sprechen könnten (unabhängig davon, 
ob Sie meiner Erweiterung des Begriffs zustimmen)? Um diese Frage praktischer zu 
formulieren: Welche Rolle spielt die anarchistische Organisation bei der 
Organisierung der Macht der beherrschten Klassen?

Es gibt viele Elemente zu dieser Frage, die meiner Meinung nach wichtig sind, um 
detailliert und organisiert zu werden. Nach und nach habe ich andere Materialien 
zu diesem Thema der Macht geschrieben, die alles abdecken, was Sie fragen. Ich 
werde versuchen, auf didaktischere Weise zu systematisieren, um das Verständnis 
zu erleichtern. Und alles, was ich unten sage, bezieht sich auf klassische 
Autoren (hauptsächlich Bakunin, Malatesta, Proudhon) und zeitgenössische Autoren 
(Alfredo Errandonea, Tomás Ibáñez, Fábio López, Bruno L. Rocha), einschließlich 
der anarchistischen Organisationen und meiner eigenen Produktion. 10

Zunächst einmal ist es wichtig, sich daran zu erinnern, dass Macht, wie ich 
bereits sagte, historisch auf drei Arten definiert wurde: 1.) Als Fähigkeit; 2.) 
Als Strukturen und Mechanismen der Regulierung und Kontrolle; 3.) Als Asymmetrie 
in den Kräfteverhältnissen. Diese drei Elemente sind wichtig und in der von mir 
entwickelten Theorie der Macht vorhanden. Nicht unbedingt als Teil des 
Machtbegriffs selbst, aber darauf bezogen.

Nehmen wir als Ausgangspunkt eine Definition von Macht, die ich für angemessen 
halte: Macht ist ein konkretes und dynamisches soziales Verhältnis zwischen 
verschiedenen asymmetrischen Kräften, in dem eine (einige) Kraft(en) gegenüber 
einer (anderen) überwiegen. . Diese Definition hat einige wichtige Aspekte.

Erstens, wenn ich Macht als ein soziales Verhältnis bejahe, sage ich, dass Macht 
ein Machtverhältnis bedeutet und dass mindestens zwei Parteien (Menschen, 
Gruppen, Klassen usw.) daran beteiligt sind. Zweitens, wenn ich von einer 
konkreten und dynamischen Beziehung spreche, schließe ich den Begriff der Macht 
als einer Fähigkeit aus, die in das Feld der Möglichkeiten gestellt wird, von 
etwas, das sich materialisieren kann oder nicht; Ich beziehe mich genauer gesagt 
auf eine Beziehung, die tatsächlich auftritt. Diese Beziehung ist niemals 
dauerhaft - sie ist immer in einem Kontext (Zeit-Raum) angesiedelt und ist 
temporär; Niemand hat die Macht ewig, sondern nur für eine bestimmte Zeit. 
Machtverhältnisse ändern sich daher ständig und können jederzeit transformiert 
werden.

Drittens, wenn ich von der Beziehung zwischen verschiedenen asymmetrischen 
Kräften spreche, ist es notwendig, genau diesen akzessorischen Begriff oder 
Unterbegriff zu definieren: soziale Kraft. Soziale Kraft kann als die Energie 
definiert werden, die von Akteuren in sozialen Konflikten eingesetzt wird, um 
bestimmte Ziele zu erreichen. Diese Kraft kann individuell, gruppen- oder 
klassenspezifisch sein und bedeutet die Materialisierung der 
Verwirklichungsfähigkeit. Hier haben wir den ersten Aspekt, der diese drei 
historischen Arten der Konzeptualisierung von Macht organisiert; Ich unterscheide 
zwischen Erkenntnisfähigkeit und sozialer Kraft.

Die Fähigkeit zur Verwirklichung ist die Möglichkeit, etwas in der Zukunft zu 
tun, das möglich wird, das sich verwirklichen kann oder nicht. Wir beziehen uns 
auf die Fähigkeit zur Verwirklichung, wenn wir zum Beispiel sagen, dass Arbeiter 
die Macht haben, die Welt zu verändern. Nach den von mir übernommenen Konzepten 
wäre dieser Satz besser wie folgt zu formulieren: Arbeiter haben die Fähigkeit 
(Möglichkeit), die Welt zu verändern. Denn selbst mit dieser Fähigkeit können sie 
die Welt verändern oder auch nicht; es ist nicht etwas Konkretes, das tatsächlich 
passiert.

Die Fähigkeit zur Verwirklichung wird zu einer sozialen Kraft, wenn sie das Feld 
der Möglichkeit verlässt, etwas in der Zukunft zu verwirklichen, was eintreten 
kann oder nicht, und tatsächlich in die Praxis umgesetzt wird, beginnt sie, Teil 
des Kräftespiels zu sein, das ein Soziales konstituiert Wirklichkeit. Kommen wir 
zurück zu unserem Beispiel: Arbeitnehmer haben die Fähigkeit, die Welt zu 
verändern. Aber vielleicht gehen sie alle ihrem Alltag nach, gehen zur Arbeit, 
kümmern sich um die Familie, leben ein Leben, das keinen Einfluss auf die 
Entwicklungsrichtungen der kapitalistischen Gesellschaft hat. In diesem Fall 
fahren sie nur mit dieser potenziellen Kapazität fort.

Wenn sie jetzt beginnen, ihre Energie auf soziale Konflikte zu verwenden, um 
bestimmte Ziele zu erreichen, bilden diese Arbeiter eine soziale Kraft. Zum 
Beispiel, wenn sie anfangen, sich zu organisieren, wenn sie kämpfen, Forderungen 
stellen usw. Sehen Sie, dass sich diese Fähigkeit hier in eine soziale Kraft 
verwandelt hat. Diese Kraft kann eine ziemliche Minderheit sein - und daher nicht 
in der Lage sein, den Lauf der Realität zu ändern; aber es kann mittelgroß oder 
sogar groß sein und auf diese Weise zu Veränderungen und Transformationen führen.

Auf der Grafik: Soziale Kraft
Realisationsfähigkeit -> Soziale Kraft
Wenn ich von sozialer Kraft spreche, ist es wichtig, zwei Dinge im Auge zu 
behalten. Der erste ist, dass wir alle mit der physischen Kraft unseres eigenen 
Körpers geboren werden, die in bestimmten Konflikten mobilisiert werden kann. Zum 
Beispiel kann die physische Kraft eines Mannes verwendet werden, um sich einer 
Frau in einem bestimmten Konflikt aufzudrängen. Zweitens kann eine soziale Kraft 
individuell oder kollektiv sein, und im zweiten Fall sollten wir immer bedenken, 
dass die kollektive Kraft größer ist als die Summe der individuellen Kräfte. Zum 
Beispiel ist die kollektive Kraft von 100 Arbeitern, die eine Stunde lang vor 
einem Rathaus protestieren, viel größer, als wenn diese Arbeiter einzeln eine 
Stunde lang dort bleiben würden, einer nach dem anderen. Auch wenn die Zahl der 
Proteststunden pro Person gleich ist,

Darüber hinaus müssen wir bedenken, dass es zahlreiche Möglichkeiten gibt, 
soziale Kraft zu verstärken. Schauen wir uns einige von ihnen an, die bekannt sind.

Menschen können: 1.) ihre physische Kraft steigern und die Techniken für den 
Einsatz dieser Kraft verbessern , mit Übungen und Kampfkünsten. Bei einem 
Konflikt zwischen Ultras beispielsweise kann körperliche Gewalt ein 
entscheidender Faktor sein. Oder auch bei militärischen Kämpfen, die körperliche 
Fähigkeiten und Anstrengungen erfordern. 2.) Sammeln und mobilisieren Sie 
Menschen mit einem gemeinsamen Ziel . Für eine Petition, eine Wahl oder einen 
Straßenmarsch beispielsweise ist die Anzahl der versammelten und mobilisierten 
Menschen ein grundlegendes Element. 3.) Besitz von Geld, Eigentum, Maschinen und 
natürlichen Ressourcen. Darum geht es zum Beispiel, wenn wir sehen, dass es den 
Reichen viel leichter fällt, sich den Armen aufzudrängen, als umgekehrt; dass ein 
Land mit großen Ölvorkommen in den internationalen geopolitischen Beziehungen ein 
größeres Gewicht hat als ein Land ohne Öl; dass im kapitalistischen Wettbewerb 
die Großen dazu neigen, die Kleinen zu unterwerfen.

4.) Eroberung von Kommando- und Entscheidungspositionen , da die Menschen, die 
sie besetzen, eine viel größere Chance haben, sich denen aufzudrängen, die dies 
nicht tun. Wenn wir zum Beispiel sagen, dass es keine freien Lohnverhandlungen 
zwischen Chef und Arbeiter gibt, dann genau aus diesem Grund. Weil sie eine 
Führungs- und Entscheidungsposition einnehmen oder sogar Eigentümer des 
Unternehmens sind, werden Manager und Eigentümer fast immer eine viel größere 
soziale Kraft haben als die Arbeiter in Arbeitskonflikten. Dies erklärt, warum in 
einer bürokratisierten Volksbewegung Führungs- und Entscheidungspositionen von 
politischen Instanzen und Parteien stark umstritten sind.

5.) Einfluss- und Überzeugungskraft entwickeln, wenn es Menschen gibt, die durch 
Argumente oder Ausstrahlung, in Gesprächen, Reden etc. andere überzeugen und auf 
ihre Seite ziehen. 6.) Waffen und Kriegstechnologien besitzen , grundlegende 
Elemente, um beispielsweise die Ergebnisse eines Krieges zu bestimmen. 7.) 
Informationen und Kenntnisse zu haben, die es nicht nur ermöglichen, Konflikte 
besser zu beeinflussen, sondern auch die Schritte von Gegnern und Feinden im 
Voraus zu kennen. Viele andere Möglichkeiten zur Steigerung der sozialen Kraft 
könnten erwähnt werden.

Es sollte beachtet werden, dass es in jedem Fall eine Reihe von "Regeln" über 
mögliche und legitime Wege gibt, in wachsende soziale Kraft zu investieren. Mal 
sehen. Bei körperlichen Konflikten zwischen Ultras ist der Besuch eines 
Fitnessstudios und das Ausüben eines Kampfsports viel akzeptabler ("normal") als 
bei Arbeitskämpfen um Gehaltsverhandlungen in einem Unternehmen. Für 
Konkurrenzkonflikte zwischen Unternehmen ist der Besitz von Eigentum und Geld - 
Investitionen, um immer mehr zu haben, und es zu einem Mechanismus zu machen, um 
sich durchzusetzen - viel akzeptabler/normaler als in sozialen Konflikten, die 
von Volksbewegungen und revolutionären sozialistischen Organisationen vertreten 
werden.

Ich meine, dass jede Form von Konflikt ein bestimmtes Regelwerk darüber hat, was 
am akzeptabelsten, normalsten und üblichsten ist, um in zunehmende soziale Kraft 
zu investieren. Was nicht heißt, dass andere Wege nicht beschritten werden 
können. Zum Beispiel gehören Waffen im Allgemeinen nicht zur Normalität einer 
Gewerkschaftswahl, aber in Brasilien wissen wir, dass dies je nach Gewerkschaft 
Realität ist.

Ein weiterer wichtiger Aspekt dieser Diskussion ist, dass die Beziehungen 
zwischen sozialen Kräften immer in einem bestimmten Szenario stattfinden - einer 
bestimmten Struktur oder Ordnung mit Vorschriften, Kontrollen, Normen, 
Institutionen. Dieses Szenario wird auch von Kräfteverhältnissen gebildet, die 
jedoch dauerhafter sind, die zeitlich und räumlich andauern und die 
institutionalisiert sind, wodurch das Szenario selbst seine Regeln hat und gerade 
deshalb im Spiel Kraft ausübt. Soziale Kräfte, die für Struktur/Ordnung arbeiten, 
sind viel leichter (werden maximiert) als Kräfte, die dagegen sind (werden 
minimiert).

Das erklärt, warum es gesellschaftlich meist einfacher ist, etwas Bestehendes 
fortzusetzen, als es zu verändern; ordnungsbejahende Bewegungen haben im 
Allgemeinen mehr Möglichkeiten als ordnungswidrige Bewegungen. Stellen wir uns 
zum Beispiel zwei Bewegungen mit der gleichen Menge an Menschen und Ressourcen 
vor: eine zur Verteidigung des Kapitalismus und die andere antikapitalistisch. 
Was ich behaupte, ist, dass die kapitalistische Bewegung unter solchen Umständen, 
selbst mit den gleichen Ressourcen/Personen, eine leichtere Zeit haben wird, da 
sie in einem Szenario in einer kapitalistischen Struktur spielen und die Trägheit 
ausnutzen wird solche Beziehungen haben.

Wie zu sehen ist, ist dieser Begriff der sozialen Kraft nützlich, um über 
verschiedene Themen nachzudenken, insbesondere über Konflikte zwischen bestimmten 
Kräften auf mikro-, meso- und makrosozialer Ebene. Diese erwähnte Dynamik 
asymmetrischer Kräftekorrelationen kann genutzt werden, um die Beziehungen 
zwischen Menschen, Banden, Unternehmen, Ländern, Parteien, Kommunikationsmitteln, 
Klassen usw. zu verstehen.

Wir können uns die soziale Realität als Ergebnis einer Konfrontation zwischen 
verschiedenen sozialen Kräften vorstellen, die in den meisten Fällen nicht auf 
zwei beschränkt sind (Kraft A vs. Kraft B). Oft sind es mehrere Kräfte, die die 
Realität unterschiedlich beeinflussen, die Nähe und Distanz zu anderen haben, die 
verbündet sind, miteinander kooperieren.

Ich komme hier zu dem spezifischeren Begriff der Macht, der zuvor erwähnt wurde. 
Macht, die genau dann auftritt, wenn eine oder wenige Kräfte sich über die 
andere(n) durchsetzen (überlagern, aufdrängen). Und hier wird der Unterschied 
zwischen sozialer Kraft und Macht deutlich. Eine soziale Kraft zu bilden 
bedeutet, in die Realität einzugreifen / sie zu beeinflussen, eine Rolle in 
Konflikten zu spielen; Macht haben bedeutet, die eigene soziale Kraft zu einer 
Kraft zu machen, die andere überwältigt, sich überlagert, sich durchsetzt.

In diesem Sinne können wir zum Beispiel sagen, dass Anarchisten und Syndikalisten 
seit ihrem Wiederaufleben seit den 1990er Jahren global gesehen eine soziale 
Kraft darstellen. Weil sie in verschiedenen Ländern einen Einfluss auf die 
Realität haben, sei es in Kämpfen und Protesten im Allgemeinen oder in 
Gewerkschafts-, Gemeinschafts-, Studenten-, Agrarbewegungen oder sogar im Bereich 
der Ideen im Allgemeinen.

Das bedeutet keineswegs, dass Anarchismus, Anarcho-Syndikalismus und 
revolutionärer Syndikalismus Macht haben. Derzeit stellen sie eine soziale 
Minderheitskraft innerhalb der Linken im Allgemeinen dar und sind fast 
unbedeutend, wenn wir an die sozialen Kräfte denken, die die globalen Richtungen 
der Gesellschaft bestreiten. 11

Wenn wir die Notwendigkeit eines Anarchismus unterstützen, der nach Macht strebt, 
bedeutet dies notwendigerweise, Wege zu konzipieren und in die Praxis umzusetzen, 
um die Kraft des Anarchismus und hauptsächlich der Volksklassen zu maximieren, 
damit sie zu mächtigen Agenten nicht nur auf der Linken, sondern auch in werden 
lokale, regionale, nationale und sogar internationale Szenarien.

Auf der Grafik: Macht
Kapazität zur Verwirklichung -> Soziale Kraft -> Macht
Macht ist in allen Bereichen und Ebenen der Gesellschaft präsent. Sie liefert die 
Grundlage für Vorschriften, Kontrollen, Inhalte, Standards etc. Sie steht damit 
in direktem Zusammenhang mit der Entscheidungsfindung.

Auf der Grafik: Macht
Kapazität zur Verwirklichung -> Soziale Kraft -> Macht -> Regulierung und Kontrolle
Bis jetzt haben wir gewisse theoretische Aspekte, die geeignet sind, Analysen der 
Realität, ob vergangen oder gegenwärtig, zu unterstützen. Diese theoretischen 
Aspekte ermöglichen es uns, historische Reflexionen und Analysen der Konjunktur 
durch Antworten auf eine Reihe präziser Fragen auszuarbeiten. In einem gegebenen 
Szenario (Moment/Territorium): Welche sozialen Kräfte spielen eine Rolle? Wie 
wirken sie sich auf das soziale Feld aus? Welche setzen sich durch? Was sind die 
Ergebnisse dieser Beziehung? Die Kartierung der im Spiel befindlichen Kräfte, 
ihrer Auswirkungen auf die Realität, der Übergewichte und Ergebnisse dieser 
Konfrontation ist wesentlich, um ein bestimmtes Gesellschaftsszenario zu verstehen.

Sowohl die Machtverhältnisse als auch die Vorschriften und Kontrollen, die in der 
Gesellschaft auftreten, können Beherrschung implizieren oder nicht. Das bedeutet, 
dass, wie ich und andere especifistas behauptet haben, Macht und Herrschaft nicht 
synonym sind; noch Regulierung/Kontrolle und Beherrschung. Mit anderen Worten, 
ein Machtverhältnis kann ein Herrschaftsverhältnis sein, aber es kann es auch 
nicht sein. Eine Reihe von Regulierungs- und Kontrollmechanismen kann dominieren, 
kann es aber auch nicht sein.

Was diese Aussage möglich macht, ist ein weiterer Nebenbegriff oder Unterbegriff: 
Partizipation . Allgemein gesagt ist Partizipation die Aktion, an kollektiven 
Entscheidungen teilzunehmen oder zu ihnen beizutragen; es bezieht sich auf den 
gesamten Prozess, der in der Konstituierung sozialer Kräfte, 
Konfrontationen/Streitigkeiten und der Etablierung von Machtverhältnissen 
diskutiert wird. Machtverhältnisse, Regulations- und Kontrollmechanismen können 
im Hinblick auf ihre mehr oder weniger große Partizipation analysiert und 
konzipiert werden.

Macht, Regulierung und Kontrolle können dominant (und damit weniger beteiligt) 
oder selbstverwaltet (und damit stärker beteiligt) sein. Macht kann somit als ein 
Verhältnis verstanden werden, das zwischen diesen beiden Extremen oszilliert: 
Herrschaft und Selbstverwaltung.

Herrschaft ist eine hierarchische soziale Beziehung, in der einer oder mehrere 
entscheiden, was alle angeht; sie erklärt Ungleichheiten, beinhaltet 
Ausbeutungsverhältnisse, Zwang, Entfremdung usw. Herrschaft erklärt soziale 
Klassen, obwohl es neben der Klassenherrschaft noch andere Formen der Herrschaft 
gibt. Selbstverwaltung ist das Gegenteil von Herrschaft; es ist eine 
nicht-hierarchische (egalitäre) soziale Beziehung, in der Menschen an Planungen 
und Entscheidungen, die sie persönlich und kollektiv betreffen, beteiligt sind. 
Selbstverwaltung liegt dem Projekt einer klassenlosen Gesellschaft und anderen 
Herrschaftsformen zugrunde.

Daraus leiten sich einige Vorstellungen ab. Erstens ist diese Herrschaft eine 
Form der Macht, ebenso wie die Selbstverwaltung. Wir können sagen, dass 
historisch gesehen die überwiegende Mehrheit der Machtverhältnisse, die auf der 
makrosozialen Ebene etabliert wurden, Herrschaftsverhältnisse waren (also 
dominante Macht). Aber es ist auch möglich zu behaupten, dass parallel dazu 
unzählige andere Machtbeziehungen auf der meso- und makrosozialen Ebene 
Selbstverwaltungsbeziehungen (also selbstverwaltete Macht) waren. Dies bemerken 
wir sowohl in Bewegungen und Kämpfen als auch in bestimmten Momenten 
aufständischer und revolutionärer Erfahrungen.

Wenn die Especifistas behaupten, es sei notwendig, "Volksmacht aufzubauen", wird 
nichts anderes verteidigt als der Aufbau einer sozialen Volkskraft, die in der 
Lage ist, eine soziale Revolution voranzutreiben und damit ein Machtverhältnis 
gegen die herrschenden Klassen herzustellen große Agenten der Herrschaft im 
Allgemeinen. Offensichtlich geht es nicht um den Aufbau irgendeiner Macht, 
sondern um eine selbstverwaltete Macht, die die direkte Bekämpfung der 
Herrschaftsverhältnisse impliziert und auf eine Gesellschaft ohne Klassen und 
andere Herrschaftsformen hinweist. Daher ist unsere Vorstellung von Volksmacht 
eine Vorstellung von selbstverwalteter Macht.

Die Rolle der anarchistischen Organisation geht genau in diese Richtung. Ihr Ziel 
ist es in erster Linie, dazu beizutragen, die Verwirklichungsfähigkeit der 
Arbeiter in eine soziale Kraft umzuwandeln. Zweitens, an der ständigen Vermehrung 
dieser sozialen Kraft der Arbeiter mitzuarbeiten. Drittens, um die linken, 
sozialistischen, revolutionären und libertären/antiautoritären Positionen gegen 
die rechten, kapitalistischen, reformistischen und autoritären Positionen unter 
den Arbeitern und ihren Bewegungen zu stärken. Viertens, den Aufbau 
selbstverwalteter Machtverhältnisse anzuregen, die auf einen revolutionären 
gesellschaftlichen Transformationsprozess hindeuten, egalitäre und libertäre 
Regulierungs- und Kontrollinstitutionen zu etablieren und die Ausweitung dieses 
Projekts in regionaler, nationaler und internationaler Hinsicht zu ermöglichen.

Praktischer ausgedrückt, die Definition von Macht und Herrschaft innerhalb des 
Especifismo wurde verwendet, um die Strategie des Aufbaus einer "Front 
unterdrückter Klassen" theoretisch zu verstehen. Einige unserer Genossen haben 
Bedenken, dass diese Strategie zu einer Aufgabe der führenden Rolle der 
Arbeiterklasse und ihrer einzigartigen Beziehung zur Produktion während der 
sozialistischen Revolution führt. Wir befürchten auch, dass es sich für eine 
"voluntaristische" Analyse der sozialistischen Transformation eignen könnte. Das 
heißt, es scheint die Beziehung der Herrschaft über die Beziehung zu den 
Produktionsmitteln zu priorisieren, um zu verstehen, welche Rolle eine Klasse in 
der sozialen Revolution spielen wird, und daher möglicherweise eine Priorisierung 
der Bewusstseinsbildung gegenüber der politischen Konfrontation gegenüber der 
Produktion. Ich hatte gehofft, Sie könnten auf diese Bedenken eingehen - sind sie 
ein genaues Verständnis Ihrer Position?

Ich möchte zunächst betonen, dass das Konzept der sozialen Klassen, mit dem wir 
operieren, im Allgemeinen dem sehr ähnlich ist, das von verschiedenen klassischen 
Anarchisten wie Bakunin und Malatesta vertreten wird. Das Problem scheint mir 
auch hier wieder der erwähnte Import theoretischer Elemente (in diesem Fall aus 
dem Marxismus) in den Anarchismus zu sein, etwas, das uns daran hindert, unsere 
eigenen Beiträge zu kennen und zu genießen.

https://www.redblacknotes.com/2022/04/26/elements-of-anarchist-theory-and-strategy-an-interview-with-felipe-correa
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