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(de) red blac knotes: Elemente anarchistischer Theorie und Strategie: ein Interview mit Felipe Corrêa - Interview mit Mya Walmsley (ca, en, it, pt, tr)[maschinelle Übersetzung]

Date Thu, 28 Apr 2022 08:39:20 +0300


Die stetige Wiederbelebung des organisierten Anarchismus in der Anglosphäre hat zu einer erneuten Auseinandersetzung mit den grundlegenden strategischen Fragen des Anarchismus geführt. Wie sollte eine revolutionäre Organisation aufgebaut sein? Wie sollte eine revolutionäre Organisation für Reformen kämpfen? Welche Rolle spielt die revolutionäre Organisation im revolutionären Prozess? Bei der Auseinandersetzung mit diesen Fragen stammen die neusten zeitgenössischen Erkenntnisse zweifellos aus der anarchistischen Bewegung in Lateinamerika, wo die Tradition des organisierten, klassenkämpferischen Anarchismus wuchs und erfolgreich kämpfte, während er in der Anglosphäre in einer langen Phase des Niedergangs dahinsiechte.

Trotz ihres Einflusses sind viele der Ideen und Geschichten, die diese Bewegung motiviert haben, einem englischsprachigen Publikum weitgehend unzugänglich. Die explosive Einführung dieser Tradition - Especifismo (Spezifismus) genannt - in die Anglosphäre war eine breite Einführung in die Hauptakteure der Tendenz im Jahr 2006 durch Adam Weaver, gefolgt von der vollständigen Übersetzung der Konferenzplattform der Anarchistischen Föderation von Rio de Janeiro im Jahr 2008 (Federação Anarquista do Rio de Janeiro - FARJ), die viele der theoretischen Schlussfolgerungen der Bewegung in der Region zusammenfasste. Obwohl der Especifismo in ganz Lateinamerika nicht einstimmig angenommen wurde und die Debatten zwischen Organisationen über seine genaue Bedeutung und Umsetzung andauern,

Das vielleicht wichtigste Buch, das danach übersetzt wurde, war die Übersetzung von Ángel Cappellettis Anarchism in Latin America im Jahr 2018, das nicht nur selbst eine fantastische Geschichte der Bewegung in Lateinamerika war, sondern selbst ein grundlegender Text für den Aufstieg des Especifismo war. Relevant für dieses Interview ist jedoch, dass Enrique Guerrero-López in den letzten Jahren durch die Übersetzung mehrerer Schlüsselinterventionen von Felipe Correa dazu beigetragen hat, die in Social Anarchism and Organisation vorgestellte Arbeit zu klären und darauf aufzubauen. Als Militante und Theoretikerin der Anarchistischen Organisation Libertarian Socialism / Brazilian Anarchist Coordination (OASL/CAB) in São Paulo bieten diese Übersetzungen einen Einblick in die strategische Debatte und den Konsens, die innerhalb des lateinamerikanischen Anarchismus entstehen. Dadurch aber

Im Geiste der Klärung und Verbreitung der Debatten über den lateinamerikanischen Anarchismus in der Anglosphäre kontaktierte ich Anfang 2022 Felipe Correa und stellte ihm Fragen, die verschiedene Genossen während Lesegruppen und informellen Diskussionen über die Tendenz aufgeworfen hatten - Fragen, die nicht einfach beantwortet werden konnten durch die uns vorliegenden Texte. Seine ausführliche Antwort auf meine Fragen, die vom Begriff der Macht, der Rolle von Organisationen und der Beziehung zwischen Anarchismus und Klassenpolitik reichen, bietet wertvolle und einzigartige Einblicke in diese wichtige Tendenz.

Ich bin dankbar für die Geduld von Genosse Felipe Correa bei der Beantwortung meiner Fragen und für die Hilfe von Enrique Guerrero-López bei der Übersetzung des Textes ins Englische.

Vielen Dank, dass Sie diesem Interview zugestimmt haben, Felipe! Ich schätze die Zeit, die Sie sich nehmen, um sich mit diesen Fragen auseinanderzusetzen - ich hoffe, sie erweisen sich als interessant und fruchtbar. Wären Sie bereit, für diejenigen, die sich nicht auskennen, eine sehr kurze Zusammenfassung Ihrer Person zu geben, welche Art von militanter Arbeit Sie leisten und welche Tendenz es zum Especifismo gibt ?

Hallo Mya! Ich danke Ihnen für Ihr Interesse. Es ist mir eine Freude, auf dieses Interview zu antworten. Ich bin Felipe Corrêa und seit mehr als zwei Jahrzehnten beschäftige ich mich mit anarchistischer Militanz und auch mit anderen Aktivitäten im Zusammenhang mit Anarchismus, wie Recherche und Redaktion.

Im Bereich Militanz bin ich Mitglied der Anarchist Organization Libertarian Socialism / Brazilian Anarchist Coordination (OASL/CAB) in São Paulo. 1 Ich baue seit fast 20 Jahren den Especifismo in Brasilien auf. Auf Landes- und Bundesebene engagiere ich mich derzeit gewerkschaftlich - ich bin Mitglied einer Lehrergewerkschaft (SINPRO), ich bin Universitätsprofessorin, hauptsächlich verbunden mit dem Bereich Sozialwissenschaften und Forschungsaktivitäten - sowie Ressourcenmanagement und politisches Training.

CAB ist Teil einer anarchistischen Strömung namens especifista - especifista Anarchismus oder einfach especifismo-, was ein lateinamerikanischer Ausdruck des historischen anarchistischen Organisationsdualismus ist, der seit Bakunin und der Alliance bis heute existiert. In Lateinamerika wird dieser Begriff verwendet, um die theoretischen und praktischen Konzepte der 1956 gegründeten Uruguayischen Anarchistischen Föderation (FAU) zu bezeichnen, die in den 1960er und 1970er Jahren eine zentrale Rolle in den Kämpfen gegen die Militärdiktatur spielte. Durch die von der FAU aufgebauten und/oder gestärkten Organisationsstrukturen wurde sie in diesen Kämpfen zur zweitgrößten Kraft der uruguayischen Linken. Auf Gewerkschafts- und Massenebene war sie nur kleiner als die Kommunistische Partei Uruguays; auf bewaffneter Ebene war es nur kleiner als die Tupamaros. Es war jedoch die einzige Kraft, die in beiden Lagern operierte. 2

Mit dem Ende der lateinamerikanischen Diktaturen wurde der especifista Anarchismus neu artikuliert. Zuerst in Uruguay, Mitte der 1980er Jahre, und dann in anderen Ländern. Brasilien war in diesem Prozess wichtig und hatte Mitte der 1990er Jahre seine ersten besonderen Erfahrungen. Es wurde in verschiedenen brasilianischen Regionen entwickelt und 2002 im Forum des organisierten Anarchismus (FAO) artikuliert. Mit der Ausweitung der Präsenz und der Zunahme organisatorischer Bindungen wurden die Voraussetzungen für die Gründung der Brasilianischen Anarchistischen Koordination (CAB) im Jahr 2012 geschaffen, deren Ziel es ist, eine nationale politische Organisation mit Kernen im ganzen Land zu bilden.

In Bezug auf die politische Linie ist especifismo eine anarchistische Strömung, die von den Positionen von Bakunin und Malatesta inspiriert ist; es steht den Perspektiven der Gruppe um Dielo Truda und anderen historischen Klassikern des Anarchismus nahe.

Es ist eine Strömung, die angesichts der großen strategischen Debatten des Anarchismus eine Reihe von Positionen aufrechterhält. Erstens unterstützen die Especifistas in Bezug auf die Organisationsdebatte die Notwendigkeit eines organisatorischen Dualismus, aus dem sich Anarchisten in einer politischen Organisation als Anarchisten und in sozialen Organisationen (Gewerkschaften und soziale Bewegungen) als Arbeiter artikulieren. Zweitens sind die Especifistas angesichts der Debatte über die Rolle von Reformen der Ansicht , dass sie je nach Art und Weise, wie sie gesucht und erobert werden, zu einem revolutionären Prozess beitragen können. Drittens, in Bezug auf die Gewaltdebatte, die especifistasbedenken Sie, dass sie immer im Kontext und gleichzeitig mit der Konstruktion von Massenbewegungen durchgeführt werden sollte. Auf der sozialen Ebene der Massenbewegungen fördert especifismo ein Programm, das zahlreiche Affinitäten zum revolutionären Syndikalismus aufweist.

Im Bereich der intellektuellen Produktion habe ich das Institute for Anarchist Theory and History (IATH) koordiniert, ein internationales Projekt, das darauf abzielt, die Forschung zum Anarchismus zu vertiefen und zu verbreiten. Ich habe Forschungsarbeiten im Zusammenhang mit dem IATH produziert, hauptsächlich auf dem Gebiet der anarchistischen politischen Theorie; und universitätsgebundene Forschung. Ich bin auch Herausgeber von Faísca Publicações Libertárias, einem anarchistischen Verlag mit etwa 40 veröffentlichten Büchern über militante Propaganda und akademische Studien. 3

Ich beginne mit einer sehr abstrakten Frage. In Anarchism, Power, Class and Social Change 4 definieren Sie Anarchismus als eine Ideologie und unterscheiden Ideologie von Theorie insofern, als die Ideologie politische Ansprüche erhebt und praktische strategische Interventionen hervorbringt, während die Theorie methodische Ansprüche erhebt, die ihr Verständnis der Realität bestimmen. Warum ist diese Unterscheidung so wichtig und welche Beziehung impliziert sie zwischen anarchistischer Theorie, anarchistischer Ideologie und anarchistischer Praxis?

Für uns Anarchisten, die das organisatorische Bedürfnis nach theoretischer und ideologischer Einheit hochhalten, ist es wichtig, eine genaue Antwort darauf zu haben, was Anarchismus ist. Und in dieser Diskussion bezieht sich der lateinamerikanische Especifismo weitgehend auf einen Text der Uruguayan Anarchist Federation aus dem Jahr 1972 mit dem Titel "Huerta Grande: The Importance of Theory". Es ist ein Text, der auf Überlegungen von Malatesta über die Unterscheidung zwischen dem wissenschaftlichen und dem ideologisch-doktrinären Bereich basiert. 5

Nach diesem Begriff, der in "Huerta Grande" und in Malatesta auftaucht, ist es notwendig, einen Bereich der Wissenschaft und einen anderen der Ideologie-Lehre zu unterscheiden. Die Wissenschaft subventioniert die Erforschung der Vergangenheit, der Gegenwart und zeigt höchstens an, was wahrscheinlich in der Zukunft passieren wird. Die Ideologielehre bietet wertende Elemente für die zu beurteilende Wirklichkeit und vor allem für die Festlegung von Zielen und Handlungslinien.

Diese Unterscheidung ist aus zwei Gründen sehr wichtig. Einerseits soll verhindert werden, dass die Deutung der Wirklichkeit (Wissenschaftsfeld) durch doktrinär-ideologische Elemente verzerrt wird - oder, wie wir manchmal sagen, das, was war und was ist, durch das ersetzt, was wir gerne hätten oder hätten zu sein. Eine konsistente Strategie für Anarchismus muss von einer genauen (theoretisch und wissenschaftlich strengen) Lesart der Realität ausgehen. Andererseits will sie eine Zukunftsperspektive verhindern, die Transformation im Namen eines reformistischen oder gar konservativen Pragmatismus aufgibt. Eine konsistente Strategie für Anarchismus muss Elemente enthalten, die wir utopisch oder finalistisch nennen könnten, und versuchen, sie mit revolutionären Mitteln zu verwirklichen. Ich glaube, diese Position wurde in dem vom japanischen Anarchisten Osugi Sakae propagierten Slogan gut zusammengefasst:6

Diese Position hebt auch innerhalb dieser Elemente hervor, welche am flexibelsten und welche am wenigsten flexibel sind. Der wissenschaftliche Bereich muss flexibler (offener) sein als der doktrinär-ideologische Bereich. Wir müssen die Entwicklungen im wissenschaftlichen Bereich nutzen, um unser Verständnis der sozialen Realität zu verbessern. Dies bedeutet nicht und kann nicht die Verteidigung eines widersprüchlichen theoretischen Pluralismus oder eines bedeutungslosen Free-for-all bedeuten. Es ist nur eine Öffnung, die sicherstellt, dass wir nicht an falsche, ungenaue oder veraltete Methoden, Theorien und Studien gebunden sind, nur weil sie Anarchisten sind.

Im Vergleich dazu ist das ideologisch-doktrinäre Feld viel weniger flexibel, besonders wenn wir über anarchistische Prinzipien sprechen. Wir sind nicht offen und flexibel ("antidogmatisch") in Bezug auf unsere Prinzipien. Wer so mit Prinzipien umgeht, verfällt einem Pragmatismus, der zu gesellschaftlicher Veränderung oder Transformation unfähig ist. In Bezug auf die Strategie können wir sagen, dass die allgemeine Strategie fester ist, gefolgt von der zeitlich begrenzten Strategie, die etwas weniger fest und flexibler ist, und schließlich von der Taktik, die flexibler ist.

Diese Position darf nicht mit einem gewissen Positivismus verwechselt werden, der eine gewisse Neutralität in der Realitätsanalyse befürwortet - und für möglich hält. Sie erkennt an, dass eine solche Neutralität unmöglich ist, dass Anarchisten jedoch bei der Durchführung von Wissenschaft darauf achten müssen, dass sie nicht von ihren ideologisch-doktrinären Positionen betrogen werden. Etwas, das im Bereich der Linken im Allgemeinen sehr verbreitet ist, einschließlich Marxismus und Anarchismus.

Die Beziehung zwischen Theorie, Ideologie und Praxis, die dies impliziert, ist wie folgt. Wir können sagen, dass Anarchisten, wenn sie mit diesen Annahmen der FAU und Malatesta operieren, Folgendes verteidigen: die Notwendigkeit einer präzisen theoretischen (wissenschaftlichen) Perspektive, um die Realität zu analysieren und genau zu wissen, "wo wir stehen"; die Notwendigkeit einer ideologischen (anarchistischen) Perspektive, um unsere Urteile über diese Realität zu stützen, um die endgültigen Ziele und möglichen und wünschenswerten Handlungslinien für die betreffende Periode festzulegen - das heißt, Anarchismus, von seiner Herrschaftskritik, Selbstverteidigung - Management und strategische Vision, schlägt in groben Zügen vor, "wohin wir gehen wollen" und "wie"; was uns zu einem dritten Bedürfnis führt, nämlich nach einer strategischen politischen Praxis, die uns von dort, wo wir sind, dorthin bringen kann, wo wir hinwollen - eine Praxis, die auf einer allgemeinen Strategie basiert,

Kurz gesagt, die anarchistische Theorie unterstützt das Lesen der Realität, die anarchistische Ideologie unterstützt das Urteilen über diese Realität, die Festlegung strategischer Ziele und einer strategischen Aktionslinie, und die anarchistische Praxis führt konkrete Aktionen durch, um diese Realität sozial und revolutionär zu transformieren.

Was mir an Ihrem Schreiben (und allgemein der anarchistischen Tradition in Lateinamerika) als Militanter aus der Anglosphäre so einzigartig erscheint, ist, dass es sich eng auf das Konzept der "Macht" konzentriert. In Anarchism, Power, Class and Social Change bemerken Sie, dass klassische Anarchisten dazu neigten, Macht, Herrschaft und Autorität ungenau als ein und dasselbe Konzept zu vermischen. Diese theoretische Ungenauigkeit machte es schwierig zu erkennen, welcher Art von Macht sich Anarchisten widersetzen sollten (Herrschaft) und welche Macht sie aufbauen sollten (populär). Warum ist das Konzept der Macht Ihrer Meinung nach so zentral für den Anarchismus und welche Auswirkungen hat ein korrektes Verständnis von Macht auf unsere politische Praxis und unsere Doktrinen?

Wir sind wirklich sehr ausführlich in die Diskussion um den Machtbegriff eingestiegen. Wir haben hervorgehoben, dass es für Anarchisten nicht nur in Bezug auf Kritik wichtig ist, sondern auch auf konstruktive und zielgerichtete Weise.

Zunächst einmal ist es wichtig zu betonen, dass Macht, wie alle großen Konzepte, ein polysemisches Konzept ist (es hat viele Bedeutungen) und auf unterschiedliche Weise definiert werden kann. Historisch und in den verschiedenen Denkrichtungen kann man sagen - wie Tomás Ibáñez bemerkte -, dass Macht auf drei verschiedene Arten definiert wurde: 1.) Als Fähigkeit (Möglichkeit, etwas zu tun), zum Beispiel, wenn wir das sagen wir haben die Macht, dies oder das zu tun; 2.) Als Strukturen und Mechanismen der Regulierung und Kontrolle (eine konkrete Sache), zum Beispiel wenn wir sagen, dass jemand oder eine Gruppe die Macht übernommen hat; 3.) Als Asymmetrie in den Kräfteverhältnissen(vorübergehendes Auferlegungsverhältnis), wenn wir beispielsweise sagen, dass eine Klasse - zu einem bestimmten Zeitpunkt und für eine bestimmte Zeit - ein Machtverhältnis zu einer anderen etabliert (sich auferlegt). 7

Wenn wir über klassische Anarchisten sprechen, sprechen sie auch mit diesen Ansätzen, wie ich in "Anarchism, Power, Class and Social Change" argumentiert habe. Und nicht selten behandeln sie Herrschaftsverhältnisse mit Begriffen wie Herrschaft, Macht und Autorität. Wenn wir den Fall der klassischen Anarchisten betrachten, die meistens diese Begriffe (Herrschaft, Macht, Autorität) verwenden, haben sie das im Sinn, was wir in unserer anarchistischen Strömung als Herrschaftsverhältnisse bezeichnen .

Zu diesen Aussagen sind einige Kommentare erforderlich. Erstens bieten trotz dieses Mehrheitsansatzes alle klassischen Anarchisten bis zu einem gewissen Grad Elemente für die Etablierung einer anarchistischen Machttheorie. Es ist wahr, dass sie zu ihren Lebzeiten keine Priorität hatten, aber es besteht kein Zweifel, dass es in ihren Schriften viele Elemente zu diesem Thema gibt. Zweitens, wenn ich diese Aussagen über die "klassischen Anarchisten" mache, betrachte ich Proudhon nicht unter ihnen - der für mich und andere Forscher eher eine Art Vater des Anarchismus als ein Anarchist selbst ist, da wir der Ansicht sind, dass der Anarchismus nur entstanden ist innerhalb der Ersten Internationale, in der zweiten Hälfte der 1860er Jahre. 8Unter den libertären Klassikern des Sozialismus sticht Proudhon mit großen Beiträgen zu dieser Machtdiskussion hervor. Drittens eröffnen sowohl Proudhon als auch die klassischen Anarchisten, obwohl sie Herrschaft, Macht und Autorität in den meisten Fällen gleichwertig behandeln, auch Möglichkeiten für andere Ansätze.

Proudhon beansprucht eine "soziale Macht" als kollektive Kraft der Arbeiter. ( De la Justice dans la Révolution and dans l'Église ) Bakunin betont, dass er nicht alle Formen von Autorität ablehnt ( God and the State) und beansprucht sogar die Macht der "Verbündeten", Mitglieder des Bündnisses, gegenüber den Arbeitern ("Brief an A. Richard"). Malatesta spricht von einer "effektiven Macht aller Arbeiter" ("La Dittatura del Proletariato e l'Anarchia"). Berneri verteidigt den "Gebrauch politischer Macht durch das Proletariat" ("La Dittatura del Proletariato e il Socialismo di Stato"). Viele weitere Referenzen könnten genannt werden. Was ich damit zeigen möchte, ist nicht, dass diese Figuren den Begriff Macht dauerhaft für ihre propositionalen und konstruktiven Strategien beansprucht haben, sondern dass es auch in ihren Werken Momente gibt, in denen diese Bezüge auftauchen.

Was ich in "Anarchismus, Macht, Klasse und sozialer Wandel" behaupte, ist, dass wir, wenn wir uns von dem Begriff lösen und in den Inhalt dieser Diskussion vertiefen, sehen werden, dass im Allgemeinen alle Anarchist*innen in Arbeiter*innen eine gewisse Fähigkeit zu erkennen erkennen Verwirklichung; Diese Anarchisten diskutieren und setzen normalerweise Maßnahmen um, um diese Fähigkeit in eine soziale Kraft umzuwandeln, die in der Lage ist, in die soziale Realität einzugreifen, und schließlich beabsichtigen sie, dazu beizutragen, dass sich die Arbeiter durchsetzen und gegen die Bourgeoisie, die Bürokratie, ihre Klassenfeinde im Allgemeinen, bestehen , durch eine soziale Revolution, die zu einem Sozialismus führt, der von selbstverwalteten und föderalistischen Strukturen und Mechanismen der Regulierung und Kontrolle getragen wird .

Wie ich etwas später in diesem Interview erläutern werde, sind diese Elemente - Fähigkeit zur Verwirklichung, soziale Kraft, Auferlegungs-/Übergewichtsverhältnisse sowie Strukturen und Mechanismen der Regulierung und Kontrolle - das Herzstück der Theorie der Macht, die die especifistas verteidigt haben und die ich besonders theoretisch entwickelt habe.

Ich glaube, dass der Machtbegriff, je nachdem wie er definiert wird, eine sehr wichtige Rolle im Anarchismus spielen kann. Zunächst zur Erklärung dessen, was Anarchismus selbst ist. Zum Beispiel verwende ich den Begriff der Macht als Grundlage meiner Erklärung des Anarchismus in meinem Buch Bandeira Negra: rediscutindo o anarquismo[Schwarze Fahne: Anarchismus neu diskutieren], das nichts anderes ist als ein erneutes "Was ist Anarchismus". beabsichtigt, die Probleme früherer Studien zu lösen, die sich mit diesem Thema befassten.

Wenn ich in diesem Buch den Anarchismus definiere, betone ich unter anderem, dass "der Anarchismus[...]darauf abzielt, die Verwirklichungsfähigkeit der beherrschten Klassen in eine soziale Kraft umzuwandeln und durch klassenkämpferisch geprägte soziale Konflikte die herrschenden zu ersetzen Macht, die als Vektor entsteht, der sich aus sozialen Beziehungen einer selbstverwalteten Macht ergibt, die in den drei strukturierten Sphären der Gesellschaft gefestigt ist". Daher wird das anarchistische Projekt von mir als "Machtprojekt" betrachtet. 9

Zweitens kann der Machtbegriff die von Anarchisten entwickelten Realitätsanalysen unterstützen. Durch sie (und eine konsistente Theorie der Macht) ist es möglich, in der Geschichte oder heute (in konjunktureller Hinsicht) zu verstehen, welche Kräfte in einem bestimmten Kontext im Spiel sind, welche von ihnen im Verhältnis zu anderen imposant/überwiegend sind, welche sie sind die Machtverhältnisse, die in diesen Kontexten hergestellt werden, und welche Formen nehmen solche Beziehungen an (beherrschend, selbstverwaltend, mit mehr oder weniger Beteiligung).

Drittens, und das ist vielleicht der Hauptgrund, warum Anarchisten sich über ihr politisches Projekt klar sein müssen und wohin/wie sie gehen wollen. Meiner Ansicht nach erleben wir ständig Anarchisten, die nicht verstehen, welche Maßnahmen sie ergreifen können/sollten, um ihr Projekt anzukurbeln. Sie sind nicht in der Lage, die Realität konkret einzuschätzen oder ein angemessen strategisches Programm vorzubereiten.

Das schwerwiegendste tritt jedoch auf, wenn Anarchisten nicht verstehen, dass es für sie nicht ausreicht, in der Welt zu existieren oder ihre Aktionen auszuführen, ohne bestimmte Anhäufungen und Eroberungen zu erreichen. Es reicht auch nicht aus, in Fällen, in denen solche Anhäufungen und Eroberungen erzielt werden, nicht zu wissen, wohin/wie sie gehen wollen. Lassen Sie mich erklären. Entweder denken Anarchisten über Möglichkeiten nach, ihre soziale Kraft und, was noch wichtiger ist, die soziale Kraft der Arbeiter zu maximieren, so dass dies auf eine revolutionäre, selbstverwaltende/föderalistische Transformation hindeuten kann, oder sie haben keine Existenzberechtigung. Und mehr. Entweder verstehen Anarchisten, dass sie sich bei mehreren Gelegenheiten anderen aufdrängen, sich durchsetzen müssen, oder sie werden auch nicht in der Lage sein, ihr Projekt durchzuführen.

Viele Beispiele ließen sich anführen. Aber ich werde mich auf einen von ihnen konzentrieren, nämlich mehrere einflussreiche Mitglieder der Confederación Nacional del Trabajo (CNT) im Kontext der Spanischen Revolution - einer anarcho-syndikalistischen Organisation, die damals ungefähr anderthalb Millionen Arbeiter vertrat - verstand, dass die Errichtung einer Volks- und Selbstverwaltungsmacht in Regionen, in denen die soziale Kraft der Anarchisten/Anarcho-Syndikalisten weitgehend in der Mehrheit war, auf die Errichtung einer "anarchistischen Diktatur" hinauslaufen würde.

Eine konzeptionell falsche Lesart, die meiner Ansicht nach den Mangel an Vorstellung zeigt, dass das anarchistische Projekt wirklich ein Projekt der Macht ist. Ein Projekt gegen Herrschaft und Ausbeutung, das zwar auf Selbstverwaltung und Föderalismus basiert, aber immer noch ein Machtprojekt. Aus Angst, Fronten gegen feindliche und gegnerische Kräfte zu errichten und zu dominieren, zog es die CNT vor, das kollaborative Projekt mit der republikanischen Regierung zu integrieren ...

Diese aus meiner Sicht ungelöste Beziehung zwischen Anarchisten und der Machtfrage wirft solche Probleme auf. Nicht nur in revolutionären und aufständischen Situationen, sondern auch unter alltäglichen Umständen, wie z. B. in gewerkschaftlichen, sozialen, studentischen, kommunalen usw. Bewegungen und Kämpfen.

Zusammenfassend lässt sich sagen, dass die Annahme dieses Machtverständnisses, das ich hier unterstütze, mehrere Implikationen hat. Es ermöglicht ein angemesseneres Verständnis des Anarchismus, eine Stärkung der Realitätsanalyse und vor allem des anarchistischen politischen Projekts. Insbesondere subventioniert dieses Machtverständnis Anarchisten, ihre Eingriffe in die Realität auszuweiten und zunehmend einflussreich zu werden.

Für viele westliche Anarchisten wird der konzeptionelle Fokus auf Macht eher mit den Schriften von Michel Foucault in Verbindung gebracht. Für einige ist diese Assoziation positiv, aber viele in der anarchistischen Massentendenz assoziieren sie mit einer Aufgabe des Klassenkampfs. Welchen Einfluss hatte Foucault, wenn überhaupt, auf die lateinamerikanischen Debatten? Lesen die Leute ihn, und wenn ja, was nehmen sie von ihm mit?

Es stimmt, dass "für viele westliche Anarchisten der konzeptionelle Fokus auf Macht eher mit den Schriften von Michel Foucault in Verbindung gebracht wird". Aber das sagt meines Erachtens mehr über die "westlichen Anarchisten" aus als die Machtdebatte im Anarchismus.

Foucault ist zweifellos einer der großen Denker des 20. Jahrhunderts und an vielen Universitäten studiert worden. Mein Eindruck - und das war eine meiner großen Kritiken am anarchistischen Universum im Allgemeinen - ist, dass viele Anarchisten, vielleicht aus intellektueller Bequemlichkeit oder sogar um akademischen Moden zu folgen, am Ende Autoren aus anderen Traditionen, aus anderen politisch-ideologischen Strömungen aneignen , anstatt nach Beiträgen zu suchen, die in unserem eigenen Bereich existieren. Das Schlimmste ist, dass diese Aneignung meist unkritisch erfolgt und die anarchistischen Beiträge nicht ergänzt, sondern ersetzt.

Was ich in verschiedenen Teilen der Welt als Mode um Foucault unter Anarchisten betrachte, spiegelt für mich einen gewissen "Anarchismus ohne Anarchisten" wider, den wir derzeit leider vielerorts finden. Es gibt jetzt zahlreiche "anarchistische Studien", die nichts mit Anarchismus und historischen Anarchisten zu tun haben.

Was ich meine ist, dass es unter Anarchisten - und Syndikalisten und libertären/antiautoritären Sozialisten im weiteren Sinne - zahlreiche Beiträge zu dieser und vielen anderen Diskussionen über Macht gibt. Aber sie zu studieren bedeutet meistens, "Steine zu brechen": Die Texte sind nicht sehr leicht zu finden, viele von ihnen sind nicht übersetzt, es gibt praktisch keine Kommentatoren, es gibt keine Handbücher, niemand studiert sie an der Universität... Das ist, müssen wir anerkennen, dass es nicht einfach ist, Bakunin, Malatesta, Kropotkin, Proudhon usw.

Ich halte es für mehr als notwendig, uns den Studien unserer erweiterten Tradition (anarchistische, syndikalistische, libertäre/antiautoritäre Sozialisten) zu widmen und unsere kritischen Beiträge dazu zu produzieren, auszuarbeiten und anzubieten. Momentan arbeite ich an einem Buch, das Malatestas theoretische Beiträge zu Machtverhältnissen rekonstruiert. Obwohl diese Beiträge unglaublich sind, besteht kein Zweifel, dass es äußerst schwierig ist, sie wiederzugewinnen, zu rekonstruieren und zu ergänzen.

Ich kehre zu Foucault zurück. Ja, unsere Tradition des besonderen Anarchismus hatte einen gewissen Einfluss von Foucault (in Uruguay und in einigen Regionen Brasiliens, besonders im Süden), der ein von der Militanz gelesener Autor war und ist. Es ist bemerkenswert, dass nicht nur er unter Nicht-Anarchisten. Ich bin mit Foucalts Machtdiskussion gut vertraut; Ich habe über dieses Thema gelehrt und geschrieben. Es stellt sich heraus, dass Foucault, wie Sie sehr gut betonen, seine Komplikationen und Zweideutigkeiten hat.

Was ich als jemand, der mit dieser Diskussion über Macht bei Foucault vertraut ist, sagen kann, ist, dass wir Especifistas mehr getan haben, als eine strenge akademische Lektüre dieses Autors durchzuführen, sondern eine kritische Aneignung einiger seiner theoretischen Konzepte vorzuschlagen und Perspektiven, und sie dem allgemeinen Bezugsrahmen unseres Anarchismus anzupassen - so dass Elemente wie soziale Klassen und Klassismus präsent blieben. Meiner Meinung nach wurde diese besondere Lektüre von Foucault von der Linken gemacht, sehr von der Linken.

Ich verstehe jedenfalls, dass bei Verfahren dieser Art ein gewisses Risiko besteht. Denn trotz der Unterscheidung zwischen Theorie und Ideologie und trotz einer flexibleren und offeneren Haltung zu ersteren als zu letzteren, ist es unbestreitbar, dass theoretische Beiträge ideologische Elemente haben, und manchmal ohne es zu wissen, weil wir uns darauf einlassen bestimmtes theoretisches Material, könnten wir am Ende bestimmte ideologisch komplizierte Elemente für den Anarchismus einbeziehen.

Ich habe dies im anarchistischen Feld zu verschiedenen Zeiten und in verschiedenen Regionen erlebt, sowohl bei der Einbeziehung marxistischer Theorie - die sich später in "marxisierende" ideologische Elemente verwandelte - als auch bei der Einbeziehung postmoderner Theorie - die gleichzeitig erzeugte ideologische Perspektiven, die sehr kompliziert und vom Anarchismus entfernt waren.

Wenn ich sage, dass Foucault Komplikationen und Zweideutigkeiten hat, beziehe ich mich auf einige Punkte im Besonderen. Er war nie ein anarchistischer Denker, noch hatte er große programmatische und strategische Bedenken. Wenn seine Ideen so interpretiert werden können, eher links, wie es die Especifistas tun , können sie auch aus einer sehr liberalen Perspektive und sogar einer völlig resignierten Perspektive genommen werden - in diesem letzten Fall mit Hinweisen auf Lesarten wie: wenn Macht ist in allen Beziehungen, dann gibt es nicht viel zu tun, da wir alle gleichzeitig Unterdrückte und Unterdrücker sind. In dieser Hinsicht gibt es wirklich erhebliche Risiken.

Es sei darauf hingewiesen, dass ich bei eingehender Untersuchung verschiedener klassischer Anarchisten, Syndikalisten und libertären/antiautoritären Sozialisten sagen kann, dass alles, was unsere Strömung von Foucault verwendet, in "unseren" Autoren vorhanden ist. Es gibt nichts, was wir von Foucault übernommen haben, was nicht beispielsweise in Malatesta und/oder Proudhon vorkommt.

Ich glaube, dass wir dieses (leider im Anarchismus sehr präsente) Verfahren, alles Interessante, also in Mode (Akademische oder Militante), was wir an der Universität studieren oder in den Bewegungen diskutieren, unkritisch zu nehmen und unkritisch einzubauen, meiner Meinung nach vermeiden müssen . Historisch gesehen hat der Anarchismus bestimmte Linien (und jede anarchistische Strömung hat spezifischere Linien innerhalb des Anarchismus). Daher ist es wichtig zu bedenken, dass Beiträge diese Zeilen ergänzen und nicht verwerfen, eindämmen oder verzerren sollten.

Ein weiterer Begriff, der im Especifismo viel Aufmerksamkeit zu gewinnen scheint Tendenz ist "soziale Kraft". Soziale Kraft ist die "realisierte" Kraft einer beherrschten Klasse, wenn sie organisiert und mit den richtigen Mitteln auf Ziele gelenkt wird, die in ihrem Interesse sind. Das Konzept der sozialen Kraft räumt daher der Organisation - sowohl praktisch als auch ideologisch - der dominierten Klasse einen hohen Stellenwert ein, da eine gesteigerte Organisation gleich einer gesteigerten Fähigkeit zur sozialen Transformation ist. Könnten Sie etwas weiter darauf eingehen, wie diese "soziale Kraft" verwirklicht wird? Und weiter, und das ist vielleicht ein Übersetzungsproblem, welcher Unterschied besteht zwischen Macht und sozialer Kraft? Nach meiner Lektüre Ihrer übersetzten Werke scheint es einige unterschiedliche Schichten sozialer Kraft zu geben, die impliziert, aber nicht explizit beschrieben werden. Erstens gibt es, von Proudhon ausgehend, eine Art potentielle Kraft, die Arbeiter durch kooperatives Arbeiten erhalten. Darüber hinaus gibt es eine Art von Kraft, die durch kooperatives Arbeiten im politisch-ideologischen Sinne erlangt wird: kollektives Arbeiten auf ein gemeinsames Ziel und Programm hin. Schließlich gibt es soziale Macht in dem Sinne, den Sie meistens auf Klassenebene diskutieren, wo die dominierten Klassen aufgrund ihrer Klassenposition Volksmacht aufbauen können. Ich habe mich gefragt, ob Sie über die Beziehung zwischen diesen Schichten sprechen könnten (unabhängig davon, ob Sie meiner Erweiterung des Begriffs zustimmen)? Um diese Frage praktischer zu formulieren: Welche Rolle spielt die anarchistische Organisation bei der Organisierung der Macht der beherrschten Klassen? auf der Klassenebene, wo die dominierten Klassen aufgrund ihrer Klassenposition Volksmacht aufbauen können. Ich habe mich gefragt, ob Sie über die Beziehung zwischen diesen Schichten sprechen könnten (unabhängig davon, ob Sie meiner Erweiterung des Begriffs zustimmen)? Um diese Frage praktischer zu formulieren: Welche Rolle spielt die anarchistische Organisation bei der Organisierung der Macht der beherrschten Klassen? auf der Klassenebene, wo die dominierten Klassen aufgrund ihrer Klassenposition Volksmacht aufbauen können. Ich habe mich gefragt, ob Sie über die Beziehung zwischen diesen Schichten sprechen könnten (unabhängig davon, ob Sie meiner Erweiterung des Begriffs zustimmen)? Um diese Frage praktischer zu formulieren: Welche Rolle spielt die anarchistische Organisation bei der Organisierung der Macht der beherrschten Klassen?

Es gibt viele Elemente zu dieser Frage, die meiner Meinung nach wichtig sind, um detailliert und organisiert zu werden. Nach und nach habe ich andere Materialien zu diesem Thema der Macht geschrieben, die alles abdecken, was Sie fragen. Ich werde versuchen, auf didaktischere Weise zu systematisieren, um das Verständnis zu erleichtern. Und alles, was ich unten sage, bezieht sich auf klassische Autoren (hauptsächlich Bakunin, Malatesta, Proudhon) und zeitgenössische Autoren (Alfredo Errandonea, Tomás Ibáñez, Fábio López, Bruno L. Rocha), einschließlich der anarchistischen Organisationen und meiner eigenen Produktion. 10

Zunächst einmal ist es wichtig, sich daran zu erinnern, dass Macht, wie ich bereits sagte, historisch auf drei Arten definiert wurde: 1.) Als Fähigkeit; 2.) Als Strukturen und Mechanismen der Regulierung und Kontrolle; 3.) Als Asymmetrie in den Kräfteverhältnissen. Diese drei Elemente sind wichtig und in der von mir entwickelten Theorie der Macht vorhanden. Nicht unbedingt als Teil des Machtbegriffs selbst, aber darauf bezogen.

Nehmen wir als Ausgangspunkt eine Definition von Macht, die ich für angemessen halte: Macht ist ein konkretes und dynamisches soziales Verhältnis zwischen verschiedenen asymmetrischen Kräften, in dem eine (einige) Kraft(en) gegenüber einer (anderen) überwiegen. . Diese Definition hat einige wichtige Aspekte.

Erstens, wenn ich Macht als ein soziales Verhältnis bejahe, sage ich, dass Macht ein Machtverhältnis bedeutet und dass mindestens zwei Parteien (Menschen, Gruppen, Klassen usw.) daran beteiligt sind. Zweitens, wenn ich von einer konkreten und dynamischen Beziehung spreche, schließe ich den Begriff der Macht als einer Fähigkeit aus, die in das Feld der Möglichkeiten gestellt wird, von etwas, das sich materialisieren kann oder nicht; Ich beziehe mich genauer gesagt auf eine Beziehung, die tatsächlich auftritt. Diese Beziehung ist niemals dauerhaft - sie ist immer in einem Kontext (Zeit-Raum) angesiedelt und ist temporär; Niemand hat die Macht ewig, sondern nur für eine bestimmte Zeit. Machtverhältnisse ändern sich daher ständig und können jederzeit transformiert werden.

Drittens, wenn ich von der Beziehung zwischen verschiedenen asymmetrischen Kräften spreche, ist es notwendig, genau diesen akzessorischen Begriff oder Unterbegriff zu definieren: soziale Kraft. Soziale Kraft kann als die Energie definiert werden, die von Akteuren in sozialen Konflikten eingesetzt wird, um bestimmte Ziele zu erreichen. Diese Kraft kann individuell, gruppen- oder klassenspezifisch sein und bedeutet die Materialisierung der Verwirklichungsfähigkeit. Hier haben wir den ersten Aspekt, der diese drei historischen Arten der Konzeptualisierung von Macht organisiert; Ich unterscheide zwischen Erkenntnisfähigkeit und sozialer Kraft.

Die Fähigkeit zur Verwirklichung ist die Möglichkeit, etwas in der Zukunft zu tun, das möglich wird, das sich verwirklichen kann oder nicht. Wir beziehen uns auf die Fähigkeit zur Verwirklichung, wenn wir zum Beispiel sagen, dass Arbeiter die Macht haben, die Welt zu verändern. Nach den von mir übernommenen Konzepten wäre dieser Satz besser wie folgt zu formulieren: Arbeiter haben die Fähigkeit (Möglichkeit), die Welt zu verändern. Denn selbst mit dieser Fähigkeit können sie die Welt verändern oder auch nicht; es ist nicht etwas Konkretes, das tatsächlich passiert.

Die Fähigkeit zur Verwirklichung wird zu einer sozialen Kraft, wenn sie das Feld der Möglichkeit verlässt, etwas in der Zukunft zu verwirklichen, was eintreten kann oder nicht, und tatsächlich in die Praxis umgesetzt wird, beginnt sie, Teil des Kräftespiels zu sein, das ein Soziales konstituiert Wirklichkeit. Kommen wir zurück zu unserem Beispiel: Arbeitnehmer haben die Fähigkeit, die Welt zu verändern. Aber vielleicht gehen sie alle ihrem Alltag nach, gehen zur Arbeit, kümmern sich um die Familie, leben ein Leben, das keinen Einfluss auf die Entwicklungsrichtungen der kapitalistischen Gesellschaft hat. In diesem Fall fahren sie nur mit dieser potenziellen Kapazität fort.

Wenn sie jetzt beginnen, ihre Energie auf soziale Konflikte zu verwenden, um bestimmte Ziele zu erreichen, bilden diese Arbeiter eine soziale Kraft. Zum Beispiel, wenn sie anfangen, sich zu organisieren, wenn sie kämpfen, Forderungen stellen usw. Sehen Sie, dass sich diese Fähigkeit hier in eine soziale Kraft verwandelt hat. Diese Kraft kann eine ziemliche Minderheit sein - und daher nicht in der Lage sein, den Lauf der Realität zu ändern; aber es kann mittelgroß oder sogar groß sein und auf diese Weise zu Veränderungen und Transformationen führen.

Auf der Grafik: Soziale Kraft
Realisationsfähigkeit -> Soziale Kraft
Wenn ich von sozialer Kraft spreche, ist es wichtig, zwei Dinge im Auge zu behalten. Der erste ist, dass wir alle mit der physischen Kraft unseres eigenen Körpers geboren werden, die in bestimmten Konflikten mobilisiert werden kann. Zum Beispiel kann die physische Kraft eines Mannes verwendet werden, um sich einer Frau in einem bestimmten Konflikt aufzudrängen. Zweitens kann eine soziale Kraft individuell oder kollektiv sein, und im zweiten Fall sollten wir immer bedenken, dass die kollektive Kraft größer ist als die Summe der individuellen Kräfte. Zum Beispiel ist die kollektive Kraft von 100 Arbeitern, die eine Stunde lang vor einem Rathaus protestieren, viel größer, als wenn diese Arbeiter einzeln eine Stunde lang dort bleiben würden, einer nach dem anderen. Auch wenn die Zahl der Proteststunden pro Person gleich ist,

Darüber hinaus müssen wir bedenken, dass es zahlreiche Möglichkeiten gibt, soziale Kraft zu verstärken. Schauen wir uns einige von ihnen an, die bekannt sind.

Menschen können: 1.) ihre physische Kraft steigern und die Techniken für den Einsatz dieser Kraft verbessern , mit Übungen und Kampfkünsten. Bei einem Konflikt zwischen Ultras beispielsweise kann körperliche Gewalt ein entscheidender Faktor sein. Oder auch bei militärischen Kämpfen, die körperliche Fähigkeiten und Anstrengungen erfordern. 2.) Sammeln und mobilisieren Sie Menschen mit einem gemeinsamen Ziel . Für eine Petition, eine Wahl oder einen Straßenmarsch beispielsweise ist die Anzahl der versammelten und mobilisierten Menschen ein grundlegendes Element. 3.) Besitz von Geld, Eigentum, Maschinen und natürlichen Ressourcen. Darum geht es zum Beispiel, wenn wir sehen, dass es den Reichen viel leichter fällt, sich den Armen aufzudrängen, als umgekehrt; dass ein Land mit großen Ölvorkommen in den internationalen geopolitischen Beziehungen ein größeres Gewicht hat als ein Land ohne Öl; dass im kapitalistischen Wettbewerb die Großen dazu neigen, die Kleinen zu unterwerfen.

4.) Eroberung von Kommando- und Entscheidungspositionen , da die Menschen, die sie besetzen, eine viel größere Chance haben, sich denen aufzudrängen, die dies nicht tun. Wenn wir zum Beispiel sagen, dass es keine freien Lohnverhandlungen zwischen Chef und Arbeiter gibt, dann genau aus diesem Grund. Weil sie eine Führungs- und Entscheidungsposition einnehmen oder sogar Eigentümer des Unternehmens sind, werden Manager und Eigentümer fast immer eine viel größere soziale Kraft haben als die Arbeiter in Arbeitskonflikten. Dies erklärt, warum in einer bürokratisierten Volksbewegung Führungs- und Entscheidungspositionen von politischen Instanzen und Parteien stark umstritten sind.

5.) Einfluss- und Überzeugungskraft entwickeln, wenn es Menschen gibt, die durch Argumente oder Ausstrahlung, in Gesprächen, Reden etc. andere überzeugen und auf ihre Seite ziehen. 6.) Waffen und Kriegstechnologien besitzen , grundlegende Elemente, um beispielsweise die Ergebnisse eines Krieges zu bestimmen. 7.) Informationen und Kenntnisse zu haben, die es nicht nur ermöglichen, Konflikte besser zu beeinflussen, sondern auch die Schritte von Gegnern und Feinden im Voraus zu kennen. Viele andere Möglichkeiten zur Steigerung der sozialen Kraft könnten erwähnt werden.

Es sollte beachtet werden, dass es in jedem Fall eine Reihe von "Regeln" über mögliche und legitime Wege gibt, in wachsende soziale Kraft zu investieren. Mal sehen. Bei körperlichen Konflikten zwischen Ultras ist der Besuch eines Fitnessstudios und das Ausüben eines Kampfsports viel akzeptabler ("normal") als bei Arbeitskämpfen um Gehaltsverhandlungen in einem Unternehmen. Für Konkurrenzkonflikte zwischen Unternehmen ist der Besitz von Eigentum und Geld - Investitionen, um immer mehr zu haben, und es zu einem Mechanismus zu machen, um sich durchzusetzen - viel akzeptabler/normaler als in sozialen Konflikten, die von Volksbewegungen und revolutionären sozialistischen Organisationen vertreten werden.

Ich meine, dass jede Form von Konflikt ein bestimmtes Regelwerk darüber hat, was am akzeptabelsten, normalsten und üblichsten ist, um in zunehmende soziale Kraft zu investieren. Was nicht heißt, dass andere Wege nicht beschritten werden können. Zum Beispiel gehören Waffen im Allgemeinen nicht zur Normalität einer Gewerkschaftswahl, aber in Brasilien wissen wir, dass dies je nach Gewerkschaft Realität ist.

Ein weiterer wichtiger Aspekt dieser Diskussion ist, dass die Beziehungen zwischen sozialen Kräften immer in einem bestimmten Szenario stattfinden - einer bestimmten Struktur oder Ordnung mit Vorschriften, Kontrollen, Normen, Institutionen. Dieses Szenario wird auch von Kräfteverhältnissen gebildet, die jedoch dauerhafter sind, die zeitlich und räumlich andauern und die institutionalisiert sind, wodurch das Szenario selbst seine Regeln hat und gerade deshalb im Spiel Kraft ausübt. Soziale Kräfte, die für Struktur/Ordnung arbeiten, sind viel leichter (werden maximiert) als Kräfte, die dagegen sind (werden minimiert).

Das erklärt, warum es gesellschaftlich meist einfacher ist, etwas Bestehendes fortzusetzen, als es zu verändern; ordnungsbejahende Bewegungen haben im Allgemeinen mehr Möglichkeiten als ordnungswidrige Bewegungen. Stellen wir uns zum Beispiel zwei Bewegungen mit der gleichen Menge an Menschen und Ressourcen vor: eine zur Verteidigung des Kapitalismus und die andere antikapitalistisch. Was ich behaupte, ist, dass die kapitalistische Bewegung unter solchen Umständen, selbst mit den gleichen Ressourcen/Personen, eine leichtere Zeit haben wird, da sie in einem Szenario in einer kapitalistischen Struktur spielen und die Trägheit ausnutzen wird solche Beziehungen haben.

Wie zu sehen ist, ist dieser Begriff der sozialen Kraft nützlich, um über verschiedene Themen nachzudenken, insbesondere über Konflikte zwischen bestimmten Kräften auf mikro-, meso- und makrosozialer Ebene. Diese erwähnte Dynamik asymmetrischer Kräftekorrelationen kann genutzt werden, um die Beziehungen zwischen Menschen, Banden, Unternehmen, Ländern, Parteien, Kommunikationsmitteln, Klassen usw. zu verstehen.

Wir können uns die soziale Realität als Ergebnis einer Konfrontation zwischen verschiedenen sozialen Kräften vorstellen, die in den meisten Fällen nicht auf zwei beschränkt sind (Kraft A vs. Kraft B). Oft sind es mehrere Kräfte, die die Realität unterschiedlich beeinflussen, die Nähe und Distanz zu anderen haben, die verbündet sind, miteinander kooperieren.

Ich komme hier zu dem spezifischeren Begriff der Macht, der zuvor erwähnt wurde. Macht, die genau dann auftritt, wenn eine oder wenige Kräfte sich über die andere(n) durchsetzen (überlagern, aufdrängen). Und hier wird der Unterschied zwischen sozialer Kraft und Macht deutlich. Eine soziale Kraft zu bilden bedeutet, in die Realität einzugreifen / sie zu beeinflussen, eine Rolle in Konflikten zu spielen; Macht haben bedeutet, die eigene soziale Kraft zu einer Kraft zu machen, die andere überwältigt, sich überlagert, sich durchsetzt.

In diesem Sinne können wir zum Beispiel sagen, dass Anarchisten und Syndikalisten seit ihrem Wiederaufleben seit den 1990er Jahren global gesehen eine soziale Kraft darstellen. Weil sie in verschiedenen Ländern einen Einfluss auf die Realität haben, sei es in Kämpfen und Protesten im Allgemeinen oder in Gewerkschafts-, Gemeinschafts-, Studenten-, Agrarbewegungen oder sogar im Bereich der Ideen im Allgemeinen.

Das bedeutet keineswegs, dass Anarchismus, Anarcho-Syndikalismus und revolutionärer Syndikalismus Macht haben. Derzeit stellen sie eine soziale Minderheitskraft innerhalb der Linken im Allgemeinen dar und sind fast unbedeutend, wenn wir an die sozialen Kräfte denken, die die globalen Richtungen der Gesellschaft bestreiten. 11

Wenn wir die Notwendigkeit eines Anarchismus unterstützen, der nach Macht strebt, bedeutet dies notwendigerweise, Wege zu konzipieren und in die Praxis umzusetzen, um die Kraft des Anarchismus und hauptsächlich der Volksklassen zu maximieren, damit sie zu mächtigen Agenten nicht nur auf der Linken, sondern auch in werden lokale, regionale, nationale und sogar internationale Szenarien.

Auf der Grafik: Macht
Kapazität zur Verwirklichung -> Soziale Kraft -> Macht
Macht ist in allen Bereichen und Ebenen der Gesellschaft präsent. Sie liefert die Grundlage für Vorschriften, Kontrollen, Inhalte, Standards etc. Sie steht damit in direktem Zusammenhang mit der Entscheidungsfindung.

Auf der Grafik: Macht
Kapazität zur Verwirklichung -> Soziale Kraft -> Macht -> Regulierung und Kontrolle
Bis jetzt haben wir gewisse theoretische Aspekte, die geeignet sind, Analysen der Realität, ob vergangen oder gegenwärtig, zu unterstützen. Diese theoretischen Aspekte ermöglichen es uns, historische Reflexionen und Analysen der Konjunktur durch Antworten auf eine Reihe präziser Fragen auszuarbeiten. In einem gegebenen Szenario (Moment/Territorium): Welche sozialen Kräfte spielen eine Rolle? Wie wirken sie sich auf das soziale Feld aus? Welche setzen sich durch? Was sind die Ergebnisse dieser Beziehung? Die Kartierung der im Spiel befindlichen Kräfte, ihrer Auswirkungen auf die Realität, der Übergewichte und Ergebnisse dieser Konfrontation ist wesentlich, um ein bestimmtes Gesellschaftsszenario zu verstehen.

Sowohl die Machtverhältnisse als auch die Vorschriften und Kontrollen, die in der Gesellschaft auftreten, können Beherrschung implizieren oder nicht. Das bedeutet, dass, wie ich und andere especifistas behauptet haben, Macht und Herrschaft nicht synonym sind; noch Regulierung/Kontrolle und Beherrschung. Mit anderen Worten, ein Machtverhältnis kann ein Herrschaftsverhältnis sein, aber es kann es auch nicht sein. Eine Reihe von Regulierungs- und Kontrollmechanismen kann dominieren, kann es aber auch nicht sein.

Was diese Aussage möglich macht, ist ein weiterer Nebenbegriff oder Unterbegriff: Partizipation . Allgemein gesagt ist Partizipation die Aktion, an kollektiven Entscheidungen teilzunehmen oder zu ihnen beizutragen; es bezieht sich auf den gesamten Prozess, der in der Konstituierung sozialer Kräfte, Konfrontationen/Streitigkeiten und der Etablierung von Machtverhältnissen diskutiert wird. Machtverhältnisse, Regulations- und Kontrollmechanismen können im Hinblick auf ihre mehr oder weniger große Partizipation analysiert und konzipiert werden.

Macht, Regulierung und Kontrolle können dominant (und damit weniger beteiligt) oder selbstverwaltet (und damit stärker beteiligt) sein. Macht kann somit als ein Verhältnis verstanden werden, das zwischen diesen beiden Extremen oszilliert: Herrschaft und Selbstverwaltung.

Herrschaft ist eine hierarchische soziale Beziehung, in der einer oder mehrere entscheiden, was alle angeht; sie erklärt Ungleichheiten, beinhaltet Ausbeutungsverhältnisse, Zwang, Entfremdung usw. Herrschaft erklärt soziale Klassen, obwohl es neben der Klassenherrschaft noch andere Formen der Herrschaft gibt. Selbstverwaltung ist das Gegenteil von Herrschaft; es ist eine nicht-hierarchische (egalitäre) soziale Beziehung, in der Menschen an Planungen und Entscheidungen, die sie persönlich und kollektiv betreffen, beteiligt sind. Selbstverwaltung liegt dem Projekt einer klassenlosen Gesellschaft und anderen Herrschaftsformen zugrunde.

Daraus leiten sich einige Vorstellungen ab. Erstens ist diese Herrschaft eine Form der Macht, ebenso wie die Selbstverwaltung. Wir können sagen, dass historisch gesehen die überwiegende Mehrheit der Machtverhältnisse, die auf der makrosozialen Ebene etabliert wurden, Herrschaftsverhältnisse waren (also dominante Macht). Aber es ist auch möglich zu behaupten, dass parallel dazu unzählige andere Machtbeziehungen auf der meso- und makrosozialen Ebene Selbstverwaltungsbeziehungen (also selbstverwaltete Macht) waren. Dies bemerken wir sowohl in Bewegungen und Kämpfen als auch in bestimmten Momenten aufständischer und revolutionärer Erfahrungen.

Wenn die Especifistas behaupten, es sei notwendig, "Volksmacht aufzubauen", wird nichts anderes verteidigt als der Aufbau einer sozialen Volkskraft, die in der Lage ist, eine soziale Revolution voranzutreiben und damit ein Machtverhältnis gegen die herrschenden Klassen herzustellen große Agenten der Herrschaft im Allgemeinen. Offensichtlich geht es nicht um den Aufbau irgendeiner Macht, sondern um eine selbstverwaltete Macht, die die direkte Bekämpfung der Herrschaftsverhältnisse impliziert und auf eine Gesellschaft ohne Klassen und andere Herrschaftsformen hinweist. Daher ist unsere Vorstellung von Volksmacht eine Vorstellung von selbstverwalteter Macht.

Die Rolle der anarchistischen Organisation geht genau in diese Richtung. Ihr Ziel ist es in erster Linie, dazu beizutragen, die Verwirklichungsfähigkeit der Arbeiter in eine soziale Kraft umzuwandeln. Zweitens, an der ständigen Vermehrung dieser sozialen Kraft der Arbeiter mitzuarbeiten. Drittens, um die linken, sozialistischen, revolutionären und libertären/antiautoritären Positionen gegen die rechten, kapitalistischen, reformistischen und autoritären Positionen unter den Arbeitern und ihren Bewegungen zu stärken. Viertens, den Aufbau selbstverwalteter Machtverhältnisse anzuregen, die auf einen revolutionären gesellschaftlichen Transformationsprozess hindeuten, egalitäre und libertäre Regulierungs- und Kontrollinstitutionen zu etablieren und die Ausweitung dieses Projekts in regionaler, nationaler und internationaler Hinsicht zu ermöglichen.

Praktischer ausgedrückt, die Definition von Macht und Herrschaft innerhalb des Especifismo wurde verwendet, um die Strategie des Aufbaus einer "Front unterdrückter Klassen" theoretisch zu verstehen. Einige unserer Genossen haben Bedenken, dass diese Strategie zu einer Aufgabe der führenden Rolle der Arbeiterklasse und ihrer einzigartigen Beziehung zur Produktion während der sozialistischen Revolution führt. Wir befürchten auch, dass es sich für eine "voluntaristische" Analyse der sozialistischen Transformation eignen könnte. Das heißt, es scheint die Beziehung der Herrschaft über die Beziehung zu den Produktionsmitteln zu priorisieren, um zu verstehen, welche Rolle eine Klasse in der sozialen Revolution spielen wird, und daher möglicherweise eine Priorisierung der Bewusstseinsbildung gegenüber der politischen Konfrontation gegenüber der Produktion. Ich hatte gehofft, Sie könnten auf diese Bedenken eingehen - sind sie ein genaues Verständnis Ihrer Position?

Ich möchte zunächst betonen, dass das Konzept der sozialen Klassen, mit dem wir operieren, im Allgemeinen dem sehr ähnlich ist, das von verschiedenen klassischen Anarchisten wie Bakunin und Malatesta vertreten wird. Das Problem scheint mir auch hier wieder der erwähnte Import theoretischer Elemente (in diesem Fall aus dem Marxismus) in den Anarchismus zu sein, etwas, das uns daran hindert, unsere eigenen Beiträge zu kennen und zu genießen.

https://www.redblacknotes.com/2022/04/26/elements-of-anarchist-theory-and-strategy-an-interview-with-felipe-correa
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