A-Infos (it) red blac knotes: Elementi di teoria e strategia anarchica: un'intervista a Felipe Corrêa - Intervistato da Mya Walmsley (ca, de, en, pt, tr)[traduzione automatica]

La costante rinascita dell'anarchismo organizzato nell'anglosfera ha portato a un 
nuovo impegno con le questioni strategiche fondamentali dell'anarchismo. In che 
modo dovrebbe essere strutturata un'organizzazione rivoluzionaria? In che modo 
un'organizzazione rivoluzionaria dovrebbe lottare per le riforme? Che ruolo gioca 
l'organizzazione rivoluzionaria nel processo rivoluzionario? Nell'affrontare 
queste domande, le intuizioni contemporanee più nuove sono indubbiamente venute 
dal movimento anarchico in America Latina, dove la tradizione dell'anarchismo 
organizzato e della lotta di classe stava crescendo e lottava con successo mentre 
nell'anglosfera stava languindo in un lungo periodo di declino.

Nonostante la loro influenza, molte delle idee e della storia che hanno motivato 
questo movimento sono in gran parte inaccessibili a un pubblico di lingua 
inglese. L'introduzione esplosiva di questa tradizione - chiamata especifismo 
(specificismo) - nell'anglosfera è stata un'ampia introduzione agli inquilini 
chiave della tendenza nel 2006 da parte di Adam Weaver, seguita dalla traduzione 
completa della piattaforma della conferenza del 2008 della Federazione Anarchica 
di Rio de Janeiro (Federação Anarquista do Rio de Janeiro - FARJ), che riassume 
molte delle conclusioni teoriche del movimento nella regione. Sebbene lo 
specifismo non sia stato adottato all'unanimità in tutta l'America Latina e 
continuino i dibattiti tra le organizzazioni sul suo esatto significato e attuazione,

Forse il libro più cruciale tradotto in seguito è stata la traduzione di 
Anarchism in Latin America di Ángel Cappelletti nel 2018, che non solo era di per 
sé una storia fantastica del movimento in America Latina, ma era esso stesso un 
testo fondamentale per l'ascesa dello specifismo. Rilevante per questa 
intervista, tuttavia, è che negli ultimi anni la traduzione di molti degli 
interventi chiave di Felipe Correa da parte di Enrique Guerrero-López ha lavorato 
per chiarire e costruire sul lavoro presentato in Social Anarchism and 
Organisation. In qualità di militante e teorico dell'Organizzazione anarchica 
Libertarian Socialism / Brazilian Anarchist Coordination (OASL/CAB) a San Paolo, 
queste traduzioni offrono uno spaccato del dibattito strategico e del consenso 
che sta emergendo all'interno dell'anarchismo latinoamericano. Così facendo, 
tuttavia,

Nello spirito di chiarire e diffondere i dibattiti dell'anarchismo 
latinoamericano nell'anglosfera, ho contattato Felipe Correa all'inizio del 2022 
e gli ho posto domande che vari compagni avevano sollevato durante i gruppi di 
lettura e discussioni informali sulla tendenza, domande a cui non è stato facile 
rispondere dai testi a nostra disposizione. La sua ampia risposta alle mie 
domande, che vanno dalla nozione di potere, al ruolo delle organizzazioni e alla 
relazione tra anarchismo e politica di classe, offre una visione preziosa e unica 
di questa importante tendenza.

Sono grato per la pazienza del compagno Felipe Correa nel rispondere alle mie 
domande e per l'aiuto di Enrique Guerrero-López nell'assistere nella traduzione 
del testo in inglese.

Grazie per aver accettato questa intervista Felipe! Apprezzo il tempo che stai 
dedicando a queste domande: spero che si rivelino interessanti e fruttuose. Per 
chi non lo conoscesse, saresti disposto a fornire un riassunto molto breve di te 
stesso, che tipo di lavoro militante fai e la  tendenza allo specifismo ?

Ciao Mia! Ti ringrazio per il tuo interesse. È un piacere per me rispondere a 
questa intervista. Sono Felipe Corrêa e da più di due decenni mi occupo di 
militanza anarchica e anche di altre attività legate all'anarchismo, come la 
ricerca e l'editing.

Nel campo della militanza, sono membro dell'Organizzazione Anarchica Libertarian 
Socialism / Brazilian Anarchist Coordination (OASL/CAB), a San Paolo. 1 
Costruisco l' especifismo in Brasile da quasi 20 anni. A livello statale e 
nazionale mi occupo attualmente di militanza sindacale - faccio parte di un 
sindacato dei docenti (SINPRO), sono un professore universitario, principalmente 
legato all'area delle Scienze Sociali e alle attività di ricerca - nonché 
gestione delle risorse e formazione politica.

CAB fa parte di una corrente anarchica chiamata especifista - especifista 
anarchism o semplicemente especifismo-, che è un'espressione latinoamericana del 
dualismo organizzativo storico anarchico, che esiste da Bakunin e l'Alleanza fino 
ad oggi. In America Latina questo termine è stato utilizzato per riferirsi alle 
concezioni teoriche e pratiche della Federazione Anarchica Uruguayana (FAU) che, 
fondata nel 1956, ha svolto un ruolo centrale nelle lotte contro la dittatura 
militare negli anni '60 e '70. Attraverso le strutture organizzative che la FAU 
ha costruito e/o rafforzato, è diventata la seconda forza della sinistra 
uruguaiana in queste lotte. A livello sindacale e di massa, era più piccolo solo 
del Partito Comunista uruguaiano; a livello armato era più piccolo solo dei 
Tupamaros. Tuttavia, era l'unica forza operante in entrambi i campi. 2

Con la fine delle dittature latinoamericane, l'anarchismo especifista si è 
riarticolato. Prima in Uruguay, a metà degli anni '80, e poi in altri paesi. Il 
Brasile è stato importante in questo processo e ha avuto le sue prime esperienze 
especifista a metà degli anni '90. È stato sviluppato in diverse regioni 
brasiliane e, nel 2002, articolato nel Forum dell'Anarchismo Organizzato (FAO). 
Con l'espansione della presenza e l'aumento dei legami organizzativi, si sono 
create le condizioni per la fondazione nel 2012 del Coordinamento Anarchico 
Brasiliano (CAB), il cui obiettivo è costituire un'organizzazione politica 
nazionale, con nuclei in tutto il paese.

In termini di linea politica, lo specifismo è una corrente anarchica ispirata 
alle posizioni di Bakunin e Malatesta; è vicino alle prospettive del gruppo Dielo 
Truda e di altri classici storici dell'anarchismo.

È una corrente che sostiene una serie di posizioni di fronte ai grandi dibattiti 
strategici dell'anarchismo. In primo luogo, in relazione al dibattito 
organizzativo, gli especifisti sostengono la necessità di un dualismo 
organizzativo, da cui gli anarchici si articolano in un'organizzazione politica, 
come anarchici, e nelle organizzazioni sociali (sindacati e movimenti sociali), 
come lavoratori. In secondo luogo, di fronte al dibattito sul ruolo delle 
riforme, gli especifisti ritengono che, a seconda del modo in cui vengono cercati 
e conquistati, possono contribuire a un processo rivoluzionario. Terzo, in 
relazione al dibattito sulla violenza, gli especifistiritenere che debba essere 
sempre svolto nel contesto e in concomitanza con la costruzione dei movimenti di 
massa. Sul piano sociale, dei movimenti di massa, lo specifismo promuove un 
programma che ha numerose affinità con il sindacalismo rivoluzionario.

Nel campo della produzione intellettuale, ho coordinato l'Institute for Anarchist 
Theory and History (IATH), un progetto internazionale che mira ad approfondire e 
diffondere la ricerca sull'anarchismo. Ho prodotto ricerche legate allo IATH, 
principalmente nel campo della teoria politica anarchica; e la ricerca legata 
all'università. Sono anche l'editore di Faísca Publicações Libertárias, una casa 
editrice anarchica con una quarantina di libri pubblicati sulla propaganda 
militante e gli studi accademici. 3

Inizierò con una domanda molto astratta. In  Anarchism, Power, Class and Social 
Change 4 , definisci l'anarchismo come  un'ideologia , distinguendo l' ideologia 
dalla teoria   nella misura in cui l'ideologia fa affermazioni politiche e 
produce interventi strategici pratici mentre la teoria fa affermazioni 
metodologiche che determinano la loro comprensione della realtà. Perché questa 
distinzione è così importante e quale relazione implica tra teoria anarchica, 
ideologia anarchica e pratica anarchica?

Per noi anarchici che sosteniamo l'esigenza organizzativa di unità teorica e 
ideologica, è importante avere una risposta precisa su cosa sia l'anarchismo. E, 
in questa discussione, lo specifismo latinoamericano si riferisce, in larga 
misura, a un testo del 1972 della Federazione anarchica uruguaiana intitolato 
"Huerta Grande: L'importanza della teoria". È un testo che si basa sulle 
riflessioni di Malatesta sulla distinzione tra ambito scientifico e 
ideologico-dottrinale. 5

Secondo questa nozione che compare in "Huerta Grande" e in Malatesta, è 
necessario distinguere un campo di scienza e un altro di ideologia-dottrina. La 
scienza sovvenziona l'indagine del passato, del presente e, al massimo, indica 
cosa accadrà probabilmente in futuro. L'ideologia-dottrina offre elementi 
valutativi per la realtà da giudicare e, principalmente, per la definizione di 
obiettivi e linee di azione.

Questa distinzione è molto importante per due ragioni. Da un lato, cerca di 
evitare che l'interpretazione della realtà (campo scientifico) venga distorta da 
elementi dottrinali-ideologici - o, come si dice talvolta, di sostituire ciò che 
era e ciò che è con ciò che vorremmo fosse o essere. Una strategia coerente per 
l'anarchismo deve partire da una lettura accurata (teoricamente e 
scientificamente rigorosa) della realtà. Dall'altro, intende impedire una 
prospettiva futura che rinunci alla trasformazione in nome del pragmatismo 
riformista o addirittura conservatore. Una strategia coerente per l'anarchismo 
deve contenere elementi che potremmo chiamare utopici o finalisti e cercare di 
realizzarli con mezzi rivoluzionari. Credo che questa posizione sia stata ben 
sintetizzata nello slogan propagato dall'anarchico giapponese Osugi Sakae,6

Questa posizione evidenzia anche, all'interno di questi elementi, quali sono i 
più e i meno flessibili. Il campo scientifico deve essere più flessibile (aperto) 
del campo dottrinale-ideologico. Dobbiamo sfruttare gli sviluppi nel campo 
scientifico per migliorare la nostra comprensione della realtà sociale. Ciò non 
implica e non può implicare la difesa di un pluralismo teorico incoerente o di un 
libero per tutti senza senso. È solo un'apertura che assicura che non siamo 
legati a metodi, teorie e studi sbagliati, imprecisi o superati, semplicemente 
perché sono anarchici.

Comparativamente, il campo ideologico-dottrinale è molto meno flessibile, 
soprattutto quando si parla di principi anarchici. Non siamo aperti e flessibili 
("antidogmatici") sui nostri principi. Coloro che trattano i principi in questo 
modo cadono in un pragmatismo incapace di cambiamento o trasformazione sociale. 
Per quanto riguarda la strategia, possiamo dire che la strategia generale è più 
fissa, seguita dalla strategia a tempo limitato, che è un po' meno fissa e più 
flessibile, e infine, dalla tattica, più flessibile.

Questa posizione non può essere confusa con un certo positivismo, che auspica - e 
ritiene possibile - una certa neutralità nell'analisi della realtà. Riconosce che 
tale neutralità è impossibile, ma che, nel fare scienza, gli anarchici devono 
prestare attenzione se non vengono traditi dalle loro posizioni 
ideologico-dottrinali. Qualcosa che è molto comune nel campo della sinistra in 
generale, compreso il marxismo e l'anarchismo.

La relazione che ciò implica tra teoria, ideologia e pratica è la seguente. 
Possiamo dire che, operando con questi presupposti della FAU e del Malatesta, gli 
anarchici difendono: la necessità di una precisa prospettiva teorica 
(scientifica) per analizzare la realtà e sapere, appunto, "dove siamo"; la 
necessità di una prospettiva ideologica (anarchica) per sostenere i nostri 
giudizi su questa realtà, per stabilire gli obiettivi finalisti e le possibili e 
auspicabili linee di azione per il periodo in questione - cioè l'anarchismo, 
dalla sua critica al dominio, la difesa di sé stessi gestione e visione 
strategica, propone, a grandi linee, "dove intendiamo andare" e "come"; il che ci 
porta a una terza esigenza, per una pratica politica strategica che possa 
portarci da dove siamo a dove vogliamo andare - una pratica che si basa su una 
strategia generale,

In breve, la teoria anarchica sovvenziona la lettura della realtà, l'ideologia 
anarchica sovvenziona il giudizio di quella realtà, la definizione di obiettivi 
strategici e di una linea strategica di azione, e la pratica anarchica realizza 
concretamente azioni per trasformare socialmente e rivoluzionaria questa realtà.

Ciò che mi colpisce come unico della tua scrittura (e in generale della 
tradizione anarchica in America Latina) come militante anglosassone è che si 
concentra da vicino sul concetto di "potere". In  Anarchism, Power, Class and 
Social Change  lei osserva che gli anarchici classici tendevano a mescolare in 
modo impreciso potere, dominio e autorità come lo stesso concetto. Questa 
imprecisione teorica rendeva difficile vedere a quale tipo di potere gli 
anarchici dovrebbero opporsi (dominio) e quale potere dovrebbero costruire 
(popolare). Perché pensi che il concetto di potere sia così centrale per 
l'anarchismo e quali implicazioni ha una corretta comprensione del potere sulla 
nostra pratica politica e sulle nostre dottrine?

Abbiamo davvero approfondito la discussione sul concetto di potere. Abbiamo 
evidenziato che per gli anarchici è importante non solo in termini di critica, ma 
anche in modo costruttivo e propositivo.

Innanzitutto è importante sottolineare che, come tutti i grandi concetti, il 
potere è un concetto polisemico (ha molti significati) e può essere definito in 
diversi modi. Storicamente, e nelle diverse correnti di pensiero, è possibile 
affermare - come ha osservato Tomás Ibáñez - che il potere è stato definito in 
tre modi diversi: 1.) Come capacità (possibilità di fare qualcosa), ad esempio, 
quando diciamo che abbiamo il potere di fare questo o quello; 2.) Come strutture 
e meccanismi di regolazione e controllo (cosa concreta), per esempio, quando 
diciamo che qualcuno o qualche gruppo ha preso il potere; 3.) Come asimmetria nei 
rapporti di forza(relazione temporanea di imposizione), ad esempio, quando si 
dice che una classe - in un determinato momento, e per un determinato tempo - ha 
instaurato un rapporto di potere (imposta se stessa) nei confronti di un'altra. 7

Quando si parla di anarchici classici, dialogano anche con questi approcci, come 
ho sostenuto in "Anarchismo, potere, classe e cambiamento sociale". E, non di 
rado, trattano i rapporti di dominio attraverso termini come dominio, potere e 
autorità. Quando prendiamo il caso degli anarchici classici, il più delle volte 
usano questi termini (dominio, potere, autorità), hanno in mente ciò che 
chiamiamo, nella nostra corrente anarchica, come rapporti di dominio .

Sono necessari alcuni commenti su queste affermazioni. In primo luogo, nonostante 
questo approccio maggioritario, in una certa misura tutti gli anarchici classici 
offrono elementi per l'istituzione di una teoria anarchica del potere. È vero che 
non era qualcosa a cui hanno dato la priorità durante la loro vita, ma non c'è 
dubbio che nei loro scritti ci sono molti elementi su questo tema. In secondo 
luogo, quando faccio queste affermazioni sugli "anarchici classici", non 
considero Proudhon tra loro - che, per me e altri ricercatori, è più una sorta di 
padre dell'anarchismo che un anarchico stesso, poiché riteniamo che l'anarchismo 
sia nato solo all'interno della Prima Internazionale, nella seconda metà degli 
anni Sessanta dell'Ottocento. 8Tra i classici libertari del socialismo, Proudhon 
spicca con grandi contributi in questa discussione sul potere. Terzo, sia 
Proudhon che gli anarchici classici, anche se nella maggior parte dei casi 
trattano in modo equivalente dominio, potere e autorità, aprono anche possibilità 
per altri approcci.

Proudhon rivendica un "potere sociale" come forza collettiva dei lavoratori. ( De 
la Justice dans la Révolution e dans l'Église ) Bakunin sottolinea di non 
rifiutare ogni forma di autorità ( Dio e lo Stato) e rivendica addirittura il 
potere degli "alleati", membri dell'Alleanza, nei confronti dei lavoratori 
("Lettera ad A. Richard"). Malatesta parla di "potere effettivo di tutti i 
lavoratori" ("La Dittatura del Proletariato e l'Anarchia"). Berneri difende 
"l'uso del potere politico da parte del proletariato" ("La Dittatura del 
Proletariato e il Socialismo di Stato"). Si potrebbero citare molti altri 
riferimenti. Quello che voglio mostrare con questo non è che queste figure 
abbiano sempre rivendicato il termine potere di riferirsi alle loro strategie 
proposizionali e costruttive, ma che, anche nelle loro opere, ci sono momenti in 
cui questi riferimenti compaiono.

Quello che sostengo in "Anarchismo, potere, classe e cambiamento sociale" è che, 
se ci distacchiamo dal termine e approfondiamo il contenuto di questa 
discussione, vedremo che, in generale, tutti gli anarchici identificano nei 
lavoratori una certa capacità di realizzazione; questi anarchici normalmente 
discutono e mettono in pratica azioni per trasformare questa capacità in una 
forza sociale capace di intervenire nella realtà sociale e, infine, intendono 
contribuire all'imporsi dei lavoratori, prevalendo contro la borghesia, la 
burocrazia, i loro nemici di classe in generale , attraverso una rivoluzione 
sociale che porta a un socialismo sostenuto da strutture e meccanismi di 
regolazione e controllo autogestiti e federalisti .

Come descriverò in dettaglio più avanti in questa intervista, questi elementi - 
capacità di realizzazione, forza sociale, relazioni di imposizione/preponderanza 
e strutture e meccanismi di regolazione e controllo - sono al centro della teoria 
del potere che gli especifisti hanno difeso e che ho sviluppato particolarmente 
in termini teorici.

Credo che, a seconda di come viene definito, il concetto di potere può svolgere 
un ruolo molto importante nell'anarchismo. Primo, per la spiegazione di cosa sia 
l'anarchismo stesso. Ad esempio, uso il concetto di potere come base della mia 
spiegazione dell'anarchismo nel mio libro Bandeira Negra: rediscutindo o 
anarquismo , che altro non è che un rinnovato "Cos'è l'anarchismo", che intende 
risolvere i problemi di studi precedenti che hanno affrontato questo argomento.

Quando definisco l'anarchismo in questo libro, sottolineo, tra l'altro, che 
"l'anarchismo[...]mira a trasformare la capacità di realizzazione delle classi 
dominate in una forza sociale e, attraverso il conflitto sociale caratterizzato 
dalla lotta di classe, a sostituire la potere che emerge come vettore risultante 
dalle relazioni sociali da un potere autogestito, consolidato nei tre ambiti 
strutturati della società". Quindi il progetto anarchico è considerato da me un 
"progetto di potere". 9

In secondo luogo, il concetto di potere può supportare le analisi della realtà 
sviluppate dagli anarchici. Attraverso di essa (e una coerente teoria del potere) 
è possibile comprendere, nella storia o oggi (in termini congiunturali), quali 
sono le forze in gioco in un dato contesto, quali di esse sono 
imponenti/preponderanti rispetto ad altre, quali sono le relazioni di potere che 
si instaurano in questi contesti e quali sono le forme che tali relazioni 
assumono (dominante, autogestito, con maggiore o minore partecipazione).

Terzo, e forse questo è il motivo principale per cui gli anarchici devono essere 
chiari sul loro progetto politico e su dove/come intendono andare. Dal mio punto 
di vista, assistiamo costantemente ad anarchici che non capiscono quali azioni 
possono/dovrebbero intraprendere per dare impulso al loro progetto. Non sono in 
grado di valutare concretamente la realtà o di predisporre un programma 
adeguatamente strategico.

La cosa più grave, però, si verifica quando gli anarchici non capiscono che non 
basta loro esistere nel mondo, o compiere le loro azioni senza raggiungere certi 
accumuli e conquiste. Non basta nemmeno, nei casi in cui si ottengono tali 
accumuli e conquiste, non sapere dove/come vogliono andare. Lasciatemi spiegare. 
O gli anarchici pensano a modi per massimizzare la loro forza sociale e, cosa più 
importante, la forza sociale dei lavoratori, in modo che questo possa indicare 
una trasformazione rivoluzionaria, autogestita/federalista, oppure non hanno 
motivo di esistere. E altro ancora. O gli anarchici capiscono che, in diverse 
occasioni, dovranno imporsi sugli altri, prevalere sugli altri, oppure non 
saranno nemmeno in grado di realizzare il loro progetto.

Si potrebbero citare molti esempi. Ma mi concentrerò su uno di questi quando, nel 
contesto della Rivoluzione spagnola, diversi membri influenti della Confederación 
Nacional del Trabajo (CNT) - un'organizzazione anarco-sindacalista che 
rappresentava, all'epoca, circa un milione e mezzo di lavoratori - capì che 
instaurare un potere popolare e autogestito in regioni dove la forza sociale 
degli anarchici/anarcosindacalisti era largamente maggioritaria, equivarrebbe a 
instaurare una "dittatura anarchica".

Lettura concettualmente sbagliata e che, a mio avviso, mostra la mancanza di 
nozione che il progetto anarchico sia davvero un progetto di potere. Un progetto 
contro il dominio e lo sfruttamento, basato sull'autogestione e sul federalismo, 
è vero, ma pur sempre un progetto di potere. Temendo di imporre e dominare fronti 
contro forze nemiche e avversarie, la CNT preferì integrare il progetto 
collaborazionista con il governo repubblicano...

Questo rapporto, che ritengo irrisolto, tra gli anarchici e la questione del 
potere, pone problemi di questo tipo. Non solo in situazioni rivoluzionarie e 
insurrezionali, ma anche in circostanze quotidiane, come movimenti e lotte 
sindacali, sociali, studentesche, comunitarie, ecc.

In sintesi, l'adozione di questa comprensione del potere che sostengo qui ha 
molteplici implicazioni. Consente una più adeguata comprensione dell'anarchismo, 
un rafforzamento delle analisi della realtà e, soprattutto, del progetto politico 
anarchico. In particolare, questa comprensione del potere sovvenziona gli 
anarchici per espandere il loro intervento nella realtà e diventare sempre più 
influenti.

Per molti anarchici occidentali, il focus concettuale sul potere tende ad essere 
associato agli scritti di Michel Foucault. Per alcuni questa associazione è 
positiva, ma molti nella tendenza anarchica di massa la associano all'abbandono 
della lotta di classe. Che impatto ha avuto Foucault sui dibattiti 
latinoamericani? Le persone lo leggono e, se sì, cosa gli prendono?

È vero che "per molti anarchici occidentali, il focus concettuale sul potere 
tende ad essere associato agli scritti di Michel Foucault". Ma questo, a mio 
avviso, dice di più sugli "anarchici occidentali" che sul dibattito sul potere 
nell'anarchismo.

Foucault è senza dubbio uno dei grandi pensatori del 20° secolo e ampiamente 
studiato nelle università. La mia impressione - e questa è stata una delle mie 
grandi critiche all'universo anarchico in generale - è che molti anarchici, forse 
per comodità intellettuale, o anche per seguire mode accademiche, finiscano per 
appropriarsi di autori di altre tradizioni, di altre correnti 
politico-ideologiche , piuttosto che cercare contributi che esistono nel nostro 
stesso campo. La cosa peggiore è che questa appropriazione avviene, nella maggior 
parte dei casi, in modo acritico, e non per integrare i contributi anarchici, ma 
per sostituirli.

Quella che considero essere, in varie parti del mondo, una moda intorno a 
Foucault tra gli anarchici riflette, per me, un certo "anarchismo senza 
anarchici", che purtroppo troviamo in molti luoghi al momento. Ora ci sono 
numerosi "studi anarchici" estranei all'anarchismo e agli anarchici storici.

Quello che voglio dire è che, tra gli anarchici - e più in generale tra 
sindacalisti e socialisti libertari/antiautoritari - ci sono numerosi contributi 
a questa discussione sul potere e molti altri. Ma studiarli significa, il più 
delle volte, "spezzare pietre": i testi non sono molto facili da trovare, molti 
non sono tradotti, non ci sono praticamente commentatori, non ci sono manuali, 
nessuno li studia all'università... Che cioè, dobbiamo riconoscere che non è 
facile studiare Bakunin, Malatesta, Kropotkin, Proudhon, ecc.

Considero più che necessario dedicarci agli studi della nostra tradizione 
allargata (anarchico, sindacalista, libertario/socialista antiautoritario) e 
produrre, elaborare, offrire ad essi i nostri contributi critici. In questo 
momento sto lavorando a un libro che ricostruisca i contributi teorici di 
Malatesta sui rapporti di potere. Non c'è dubbio che, anche se questi contributi 
sono incredibili, è estremamente difficile recuperarli, ricostruirli, integrarli.

Torno a Foucault. Sì, la nostra tradizione di anarchismo especifista ha avuto una 
certa influenza da Foucault (in Uruguay e in alcune regioni del Brasile, 
soprattutto nel sud), che era ed è un autore letto dalla militanza. È 
interessante notare che non solo lui, tra i non anarchici. Conosco bene la 
discussione sul potere di Foucalt; Ho insegnato e scritto su questo argomento. Si 
scopre che, come lei fa notare, Foucault ha le sue complicazioni e le sue ambiguità.

Quello che posso dire, da persona che ha familiarità con questa discussione sul 
potere in Foucault, è che ciò che abbiamo fatto noi especifisti , più che 
svolgere una rigorosa lettura accademica di questo autore, è stato proporre 
un'appropriazione critica di alcuni dei suoi concetti teorici e prospettive, e di 
adattarli al quadro generale di riferimento del nostro anarchismo - in modo che 
elementi come le classi sociali e il classismo rimanessero presenti. Questa 
lettura especifista di Foucault, secondo me, è stata fatta dalla sinistra, molto 
dalla sinistra.

In ogni caso, capisco che c'è un certo rischio in procedure di questo tipo. 
Perché, nonostante la distinzione che facciamo tra teoria e ideologia, e pur 
avendo una posizione più flessibile e aperta nei confronti della prima che nei 
confronti della seconda, è innegabile che i contributi teorici hanno elementi 
ideologici e, a volte, senza rendercene conto, perché beviamo in certo materiale 
teorico, potremmo finire per incorporare alcuni elementi ideologicamente 
complicati per l'anarchismo.

L'ho visto accadere nel campo anarchico in tempi e regioni diverse, sia con 
l'incorporazione della teoria marxista - che poi finì per convertirsi in elementi 
ideologici "marxizzanti" - sia con l'incorporazione della teoria postmoderna - 
che, allo stesso modo, ha generato prospettive ideologiche molto complicate e 
lontane dall'anarchismo.

Quando dico che Foucault ha complicazioni e ambiguità, mi riferisco ad alcuni 
punti in particolare. Non è mai stato un pensatore anarchico, né ha avuto grandi 
preoccupazioni programmatiche e strategiche. Se le sue idee possono essere 
interpretate in questo modo, più a sinistra, come fanno gli especifisti , possono 
essere riprese anche da una prospettiva molto liberale e anche di totale 
rassegnazione - su quest'ultimo caso, additando letture come: se c'è potere in 
tutte le relazioni, quindi non c'è molto da fare, poiché siamo tutti oppressi e 
oppressori allo stesso tempo. Ci sono rischi davvero importanti in questo senso.

Va notato che, studiando in modo approfondito vari anarchici classici, 
sindacalisti e socialisti libertari/antiautoritari, posso dire che tutto ciò che 
la nostra corrente usata da Foucault è presente nei "nostri" autori. Non c'è 
nulla di cui ci siamo appropriati da Foucault che non sia, ad esempio, in 
Malatesta e/o Proudhon.

Credo che si debba evitare a tutti i costi questa procedura (purtroppo molto 
presente nell'anarchismo) di prendere e incorporare acriticamente tutto ciò che 
sembra interessante, cioè di moda (accademico o militante), che si studia 
all'università o si discute nei movimenti . Storicamente l'anarchismo ha 
determinate linee (e ogni corrente anarchica ha linee più specifiche all'interno 
dell'anarchismo). Pertanto, è importante tenere a mente che i contributi 
dovrebbero completare queste linee e non scartarle, metterle sotto controllo o 
distorcerle.

Un altro termine che sembra guadagnare molto  nell'especifismo la tendenza è 
'forza sociale'. La forza sociale è la forza "realizzata" di una classe dominata, 
quando è organizzata e incanalata utilizzando i mezzi corretti verso obiettivi 
che sono nel suo interesse. Il concetto di forza sociale, quindi, privilegia 
l'organizzazione - sia pratica che ideologica - della classe dominata, poiché una 
maggiore organizzazione equivale ad una maggiore capacità di trasformazione 
sociale. Saresti in grado di approfondire un po' come si realizza questa "forza 
sociale"? E inoltre, e questo è forse un problema di traduzione, che differenza 
c'è tra potere e forza sociale? Dalla mia lettura delle tue opere tradotte, 
sembrano esserci alcuni distinti strati di forza sociale che sono impliciti ma 
non descritti in modo esplicito. In primo luogo, prendendo da Proudhon, c'è una 
specie di forza potenziale che i lavoratori ottengono lavorando in modo 
cooperativo. Inoltre, c'è una sorta di forza ottenuta lavorando in modo 
cooperativo in senso ideologico politico: lavorare collettivamente verso un 
obiettivo e un programma comuni. Infine, c'è la forza sociale nel senso di cui 
parli principalmente, a livello di classe, dove le classi dominate in virtù della 
loro posizione di classe possono costruire il potere popolare. Mi chiedevo se 
potresti parlare della relazione tra questi livelli (indipendentemente dal fatto 
che tu sia d'accordo con la mia espansione del termine)? Per riformulare più 
concretamente questa domanda: che ruolo gioca l'organizzazione anarchica 
nell'organizzazione del potere delle classi dominate? a livello di classe, dove 
le classi dominate in virtù della loro posizione di classe possono costruire il 
potere popolare. Mi chiedevo se potresti parlare della relazione tra questi 
livelli (indipendentemente dal fatto che tu sia d'accordo con la mia espansione 
del termine)? Per riformulare più concretamente questa domanda: che ruolo gioca 
l'organizzazione anarchica nell'organizzazione del potere delle classi dominate? 
a livello di classe, dove le classi dominate in virtù della loro posizione di 
classe possono costruire il potere popolare. Mi chiedevo se potresti parlare 
della relazione tra questi livelli (indipendentemente dal fatto che tu sia 
d'accordo con la mia espansione del termine)? Per riformulare più concretamente 
questa domanda: che ruolo gioca l'organizzazione anarchica nell'organizzazione 
del potere delle classi dominate?

Ci sono molti elementi in questa domanda che penso siano importanti per 
dettagliare e organizzare. A poco a poco ho scritto altro materiale su questo 
argomento del potere, che copre tutto ciò che chiedi. Cercherò di sistematizzare 
in modo più didattico per facilitare la comprensione. E tutto ciò che dico di 
seguito fa riferimento ad autori classici (Bakunin, Malatesta, Proudhon, 
principalmente) e contemporanei (Alfredo Errandonea, Tomás Ibáñez, Fábio López, 
Bruno L. Rocha), comprese le organizzazioni anarchiche especifista e la mia 
stessa produzione. 10

Innanzitutto è importante ricordare, come dicevo prima, che il potere è stato 
storicamente definito in tre modi: 1.) come capacità; 2.) Come strutture e 
meccanismi di regolazione e controllo; 3.) Come asimmetria nei rapporti di forza. 
Questi tre elementi sono importanti e sono presenti nella teoria del potere che 
ho sviluppato. Non necessariamente come parte del concetto stesso di potere, ma 
in relazione ad esso.

Prendiamo come punto di partenza una definizione di potere che ritengo adeguata: 
il potere è una relazione sociale concreta e dinamica tra diverse forze 
asimmetriche, in cui vi è una preponderanza di una(alcune) forze rispetto ad 
un'altra(e) . Ci sono alcuni aspetti importanti in questa definizione.

In primo luogo, quando affermo il potere come relazione sociale, dico che potere 
significa una relazione di potere, e che coinvolge almeno due parti (persone, 
gruppi, classi, ecc.). In secondo luogo, quando parlo di una relazione concreta e 
dinamica, escludo quella nozione di potere come capacità, che si colloca nel 
campo delle possibilità, di qualcosa che può o non può materializzarsi; Mi 
riferisco, più specificamente, a una relazione che si verifica realmente. Questa 
relazione non è mai permanente - si colloca sempre in un contesto (tempo-spazio) 
ed è temporanea; nessuno ha il potere eternamente, ma solo per un certo tempo. 
Pertanto, le relazioni di potere sono in continua evoluzione e possono essere 
trasformate in qualsiasi momento.

In terzo luogo, quando parlo del rapporto tra diverse forze asimmetriche, è 
necessario definire proprio questo concetto o sottoconcetto accessorio: forza 
sociale. La forza sociale può essere definita come l'energia applicata dagli 
agenti nei conflitti sociali per raggiungere determinati obiettivi. Tale forza 
può essere individuale, di gruppo o di classe e significa la materializzazione 
della capacità di realizzazione. Qui abbiamo il primo aspetto che organizza quei 
tre modi storici di concettualizzare il potere; Faccio una distinzione tra 
capacità di realizzazione e forza sociale.

La capacità di realizzazione è quella possibilità di fare qualcosa in futuro, 
quel possibile divenire che può o non può materializzarsi. Ci riferiamo alla 
capacità di realizzazione quando, ad esempio, diciamo che i lavoratori hanno il 
potere di trasformare il mondo. Secondo i concetti che ho adottato, questa frase 
sarebbe meglio formulata come segue: i lavoratori hanno la capacità (possibilità) 
di trasformare il mondo. Questo perché, anche con questa capacità, possono o non 
possono trasformare il mondo; non è qualcosa di concreto, che effettivamente accade.

La capacità di realizzazione diventa una forza sociale quando esce dal campo di 
possibilità di realizzare qualcosa nel futuro, che può o non può accadere, e 
viene effettivamente messa in pratica, inizia a far parte del gioco di forze che 
costituisce un realtà. Torniamo al nostro esempio: i lavoratori hanno la capacità 
di trasformare il mondo. Ma possono tutti svolgere la loro vita quotidiana, 
andare al lavoro, prendersi cura della famiglia, vivere una vita che non ha alcun 
impatto sulle direzioni di sviluppo della società capitalista. In tal caso, 
continuano solo con quella capacità potenziale.

Ora, quando iniziano ad applicare la loro energia ai conflitti sociali verso 
determinati obiettivi, questi lavoratori costituiscono una forza sociale. Ad 
esempio, quando iniziano ad organizzarsi, quando fanno risse, rivendicazioni, 
ecc. Guarda che qui quella capacità si è trasformata in una forza sociale. Questa 
forza può essere piuttosto una minoranza - e, quindi, non essere in grado di 
cambiare il corso della realtà; ma può essere medio o anche grande e, in questo 
modo, portare a cambiamenti e trasformazioni.

Sul grafico: Forza sociale
Capacità di realizzazione -> Forza sociale
Quando parlo di forza sociale è importante tenere a mente due questioni. La prima 
è che nasciamo tutti con la forza fisica del nostro stesso corpo, che può essere 
mobilitata in certi conflitti. Ad esempio, la forza fisica di un uomo può essere 
usata per imporsi su una donna in un determinato conflitto. La seconda è che una 
forza sociale può essere individuale o collettiva e, nel secondo caso, bisogna 
sempre considerare che la forza collettiva è maggiore della somma delle forze 
individuali. Ad esempio, la forza collettiva di 100 lavoratori che protestano 
davanti a un municipio per un'ora è molto maggiore che se questi lavoratori 
rimanessero lì, ciascuno, individualmente, per un'ora, uno dopo l'altro. Anche se 
il numero di ore di protesta per persona è lo stesso,

Inoltre, dobbiamo tenere a mente che esistono numerosi modi per amplificare la 
forza sociale. Diamo un'occhiata ad alcuni di loro che sono ben noti.

Le persone possono: 1.) Aumentare la propria forza fisica e migliorare le 
tecniche per utilizzare quella forza , con esercizi e arti marziali. In un 
conflitto tra ultras, ad esempio, la forza fisica può essere un fattore 
determinante. O anche nel caso di combattimenti militari che richiedono capacità 
e sforzi fisici. 2.) Raccogliere e mobilitare persone con uno scopo comune . Per 
una petizione, un'elezione o una marcia di piazza, ad esempio, il numero delle 
persone raccolte e mobilitate è un elemento fondamentale. 3.) Possedere denaro, 
proprietà, macchinari e risorse naturali. Ecco di cosa si tratta, per esempio, 
quando vediamo che è molto più facile per i ricchi imporsi sui poveri che il 
contrario; che un paese con una grande quantità di petrolio ha un peso maggiore 
nelle relazioni geopolitiche internazionali di un paese senza petrolio; che, 
nella competizione capitalista, i grandi tendono a soggiogare i piccoli.

4.) Conquistare posizioni di comando e di decisione , poiché le persone che le 
occupano hanno maggiori possibilità di imporsi su chi non le fa. Quando diciamo, 
ad esempio, che non c'è libera trattativa salariale tra capo e lavoratore, è 
proprio per questo motivo. Poiché occupano una posizione di comando e decisione o 
anche perché sono i proprietari dell'azienda, dirigenti e proprietari avranno 
quasi sempre una forza sociale molto maggiore di quella del lavoratore nei 
conflitti di lavoro. Questo spiega perché, in un movimento popolare 
burocratizzato, le posizioni di comando e di decisione sono fortemente contestate 
da entità e partiti politici.

5.) Sviluppare una capacità di influenza e persuasione , quando ci sono persone 
che, attraverso argomenti o carisma, in conversazioni, discorsi, ecc., convincono 
e portano altre persone dalla loro parte. 6.) Possedere armi e tecnologie 
belliche , elementi fondamentali per determinare, ad esempio, i risultati di una 
guerra. 7.) Avere informazioni e conoscenze , che permette non solo di avere un 
migliore impatto sui conflitti, ma anche di conoscere in anticipo i passi di 
avversari e nemici. Si potrebbero citare molti altri modi per aumentare la forza 
sociale.

Va notato che, in ogni caso, esiste una serie di "regole" sui modi possibili e 
legittimi per investire in una forza sociale crescente. Vediamo. Per i conflitti 
fisici tra ultras, frequentare una palestra e praticare un'arte marziale è molto 
più accettabile ("normale") che per controversie di lavoro sulla trattativa 
salariale in un'azienda. Perché i conflitti competitivi tra aziende, possedere 
proprietà e denaro - investire per avere sempre di più e farne un meccanismo per 
imporsi - è molto più accettabile/normale che nei conflitti sociali sposati dai 
movimenti popolari e dalle organizzazioni socialiste rivoluzionarie.

Voglio dire che ogni forma di conflitto ha un certo insieme di regole su ciò che 
è più accettabile, normale, usuale da investire per aumentare la forza sociale. 
Il che non significa che non si possano adottare altre strade. Ad esempio, le 
armi in generale non fanno parte della normalità di un'elezione sindacale, ma in 
Brasile sappiamo che, a seconda del sindacato, questa è una realtà.

Un altro aspetto importante di questa discussione è che le relazioni tra le forze 
sociali avvengono sempre in un determinato scenario - una certa struttura o 
ordine con regolamenti, controlli, norme, istituzioni. Questo scenario è formato 
anche da rapporti di forze, ma che sono più duraturi, che durano nel tempo-spazio 
e che si istituzionalizzano, facendo sì che lo scenario stesso abbia le sue 
regole e, proprio per questo, eserciti una forza nel gioco. Le forze sociali che 
lavorano a favore della struttura/ordine sono molto più facili (sono 
massimizzate) delle forze che si oppongono (sono ridotte al minimo).

Questo spiega perché, in termini sociali, continuare qualcosa che sta già 
accadendo è solitamente più facile che cambiarlo; i movimenti di affermazione 
degli ordini hanno generalmente più strutture rispetto ai movimenti di sfida agli 
ordini. Immaginiamo, ad esempio, due movimenti con la stessa quantità di persone 
e risorse: uno in difesa del capitalismo e l'altro anticapitalista. Quello che 
sto sostenendo è che, in una circostanza come questa, anche con le stesse 
risorse/persone, il movimento capitalista avrà vita più facile, poiché giocherà 
in uno scenario, in una struttura capitalista, sfruttando l'inerzia che tali 
relazioni hanno.

Come si può vedere, questa nozione di forza sociale è utile per pensare a diverse 
questioni, in particolare i conflitti tra determinate forze a livello micro, meso 
e macro-sociale. Questa citata dinamica di correlazione delle forze asimmetriche 
può essere utilizzata per comprendere le relazioni tra persone, bande, aziende, 
paesi, partiti, mezzi di comunicazione, classi, ecc.

Possiamo concepire la realtà sociale come il risultato di un confronto tra 
diverse forze sociali, che, nella maggior parte dei casi, non si limitano a due 
(forza A vs. forza B). Ci sono spesso forze multiple, che influenzano la realtà 
in modo diverso, che hanno vicinanza e distanza con gli altri, che sono alleate, 
cooperano tra loro.

Vengo qui al concetto più specifico di potere, menzionato in precedenza. Potenza 
che si verifica esattamente quando una o poche forze prevalgono (si 
sovrappongono, si impongono) sull'altra(e). E qui diventa evidente la differenza 
tra forza sociale e potere. Costituire una forza sociale significa 
intervenire/influenzare la realtà, giocando un ruolo nei conflitti; avere potere 
significa fare della propria forza sociale una forza che ha prevalso sugli altri, 
che si è sovrapposta, che si è imposta.

Possiamo dire, in questo senso, ad esempio, che dalla loro rinascita dagli anni 
Novanta in poi, anarchici e sindacalisti, in termini globali, hanno costituito 
una forza sociale. Perché, in diversi paesi, hanno un impatto sulla realtà, sia 
nelle lotte e nelle proteste in generale, sia nei movimenti sindacali, 
comunitari, studenteschi, agrari, o anche nel campo delle idee in modo più generale.

Questo non significa in alcun modo che l'anarchismo, l'anarcosindacalismo e il 
sindacalismo rivoluzionario abbiano potere. Attualmente, costituiscono una forza 
sociale minoritaria all'interno della sinistra in generale, e quasi 
insignificante se pensiamo alle forze sociali che contestano le direzioni globali 
della società. 11

Quando si sostiene la necessità di un anarchismo che cerca il potere, ciò implica 
necessariamente concepire e mettere in pratica modi per massimizzare la forza 
dell'anarchismo e, principalmente, delle classi popolari, in modo che diventino 
potenti agenti non solo di sinistra, ma in scenari locali, regionali, nazionali e 
persino internazionali.

Sul grafico: Potenza
Capacità di realizzazione -> Forza sociale -> Potenza
Il potere è presente in tutti i campi e livelli della società. Fornisce la base 
per regolamenti, controlli, contenuti, standard, ecc. Ha quindi un rapporto 
diretto con il processo decisionale.

Sul grafico: Potenza
Capacità di realizzazione -> Forza sociale -> Potenza -> Regolazione e controllo
Abbiamo, finora, alcuni aspetti teorici in grado di supportare analisi della 
realtà, passata o presente. Questi aspetti teorici consentono di elaborare 
riflessioni storiche e analisi della congiuntura, attraverso risposte a un 
preciso insieme di domande. In un dato scenario (momento/territorio): quali sono 
le forze sociali in gioco? Come influenzano il campo sociale? Quale(i) 
prevale(i)? Quali sono i risultati di questa relazione? Mappare le forze in 
gioco, il loro impatto sulla realtà, le preponderanze ei risultati di questo 
confronto è essenziale per comprendere uno scenario particolare della società.

Sia le relazioni di potere che i regolamenti e i controlli che si verificano 
nella società possono implicare o meno il dominio. Ciò significa che, come ho 
sostenuto io e altri especifisti , potere e dominio non sono sinonimi; né 
regolamentazione/controllo e dominio. In altre parole, una relazione di potere 
può essere una relazione di dominio, ma può anche non esserlo. Un insieme di 
meccanismi di regolamentazione e controllo può essere dominante, ma potrebbe 
anche non esserlo.

Ciò che rende possibile questa affermazione è un altro concetto o sottoconcetto 
accessorio: la partecipazione . In generale, la partecipazione è l'azione di 
prendere parte o di contribuire alle decisioni collettive; si riferisce 
all'intero processo discusso nella costituzione delle forze sociali, nei 
confronti/controversie e nell'instaurazione di rapporti di potere. Le relazioni 
di potere ei meccanismi di regolazione e controllo possono essere analizzati e 
concepiti in vista della maggiore o minore partecipazione che comportano.

In modo che potere, regolamentazione e controllo possano essere dominanti (e 
quindi avere meno partecipazione) o autogestiti (e quindi avere una maggiore 
partecipazione). Il potere può quindi essere concepito come un rapporto che 
oscilla tra questi due estremi: dominio e autogestione.

Il dominio è una relazione sociale gerarchica, in cui uno o alcuni decidono ciò 
che riguarda tutti; spiega le disuguaglianze, implica rapporti di sfruttamento, 
coercizione, alienazione, ecc. Il dominio spiega le classi sociali, sebbene 
esistano altre forme di dominio oltre al dominio di classe. L'autogestione è 
l'antitesi del dominio; è una relazione sociale non gerarchica (egualitaria), in 
cui le persone partecipano alla pianificazione e alle decisioni che le 
riguardano, personalmente e collettivamente. L'autogestione è alla base del 
progetto di una società senza classi e di altre forme di dominio.

Da ciò derivano alcune nozioni. In primo luogo, quel dominio è una forma di 
potere, così come l'autogestione. Possiamo dire che, storicamente, la stragrande 
maggioranza dei rapporti di potere che si sono stabiliti a livello macro-sociale 
erano rapporti di dominio (potere dominante, quindi). Ma è anche possibile 
affermare che, parallelamente, innumerevoli altri rapporti di potere, a livello 
meso e macro-sociale, erano rapporti di autogestione (potere autogestito, 
quindi). Questo lo notiamo sia nei movimenti e nelle lotte, sia in certi momenti 
di esperienze insurrezionali e rivoluzionarie.

Quando gli especifisti affermano che è necessario "costruire il potere popolare", 
ciò che si difende non è altro che la costruzione di una forza sociale popolare 
in grado di promuovere una rivoluzione sociale e, con ciò, stabilire un rapporto 
di potere contro le classi dirigenti e grandi agenti di dominio in generale. 
Ovviamente non si tratta di costruzione di alcun potere, ma di un potere 
autogestito, che implica la lotta diretta dei rapporti di dominio, e che punta a 
una società senza classi e altre forme di dominio. Pertanto, la nostra concezione 
del potere popolare è una concezione del potere autogestito.

Il ruolo dell'organizzazione anarchica va esattamente in questa direzione. Il suo 
obiettivo è, in primo luogo, di contribuire a trasformare la capacità di 
realizzazione dei lavoratori in una forza sociale. In secondo luogo, collaborare 
per l'aumento permanente di questa forza sociale di lavoratori. In terzo luogo, 
rafforzare le posizioni di sinistra, socialista, rivoluzionaria e 
libertaria/antiautoritaria contro le posizioni di destra, capitalista, riformista 
e autoritaria presenti tra i lavoratori e i loro movimenti. In quarto luogo, 
stimolare la costruzione di relazioni di potere autogestite, che indichino un 
processo rivoluzionario di trasformazione sociale, stabilendo istituzioni di 
regolamentazione e controllo egualitarie e libertarie e consentendo l'espansione 
di questo progetto in termini regionali, nazionali e internazionali.

In una nota più pratica, la definizione di potere e dominio all'interno dello 
specifismo è stato utilizzato per comprendere teoricamente la strategia di 
costruire un "fronte delle classi oppresse". Alcuni dei nostri compagni temono 
che questa strategia porti all'abbandono del ruolo guida della classe operaia e 
del loro rapporto unico con la produzione durante la rivoluzione socialista. 
Siamo anche preoccupati che possa prestarsi a un'analisi 'volontarista' della 
trasformazione socialista. Vale a dire, sembra dare la priorità al rapporto di 
dominio rispetto al rapporto con i mezzi di produzione nel comprendere quale 
ruolo avrà una classe nella rivoluzione sociale, e quindi potenzialmente una 
priorità della presa di coscienza sul confronto politico rispetto alla 
produzione. Speravo che tu potessi rispondere a queste preoccupazioni: hanno una 
comprensione accurata della tua posizione?

Voglio iniziare sottolineando che il concetto di classi sociali con cui operiamo, 
in generale, è molto vicino a quello sostenuto da diversi anarchici classici, 
come Bakunin e Malatesta. Il problema qui, ancora, mi sembra essere quella citata 
importazione di elementi teorici (in questo caso, dal marxismo) all'anarchismo, 
cosa che ci impedisce di conoscere e di godere dei nostri stessi contributi.

Questi e altri anarchici hanno riflessioni importanti per questa discussione 
sulle classi sociali. Innanzitutto, per Bakunin, Malatesta e altri, la classe 
sociale non è mai stata un concetto esclusivamente economico. Indubbiamente, le 
classi comprendono (non di rado, principalmente) elementi di un ordine economico, 
come la proprietà dei mezzi di produzione e di distribuzione, ei conseguenti 
privilegi economici. Si può dire che esiste, in questo senso, un potere economico.

Ma le classi comprendono anche altri elementi di un ordine politico, come la 
proprietà dei mezzi di amministrazione e di coercizione, ei conseguenti privilegi 
politici. Si può dire che esiste, in questo senso, un potere politico. Infine, le 
classi comprendono ancora elementi intellettuali/morali, come la proprietà dei 
mezzi di comunicazione e istruzione, ei conseguenti privilegi intellettuali. Si 
può dire che esiste, in questo senso, un potere intellettuale.

Nel sistema capitalista-statale - e, quindi, nella società contemporanea - è 
possibile affermare che esiste un insieme di classi dominanti e un insieme di 
classi oppresse. Economicamente si può parlare di proprietari (borghesi e 
latifondisti), che soggiogano proletari (in senso stretto, di salariati) e 
contadini. Politicamente si può parlare di una burocrazia (governatori, giudici, 
polizia), che sottomette un grande contingente di governati. Intellettualmente si 
può parlare di autorità religiose, comunicative ed educative, che sottomettono 
coloro che hanno poco o nessun impatto sulla produzione di idee in una società in 
generale.

Pertanto, nella nostra società, quando parliamo di classi sociali, possiamo 
identificare questi tre grandi conflitti sociali: proprietari contro proletari e 
contadini (economici); burocrati vs. governati (politici); autorità 
religiose/comunicative/educative X persone con poca o nessuna influenza sulla 
produzione di idee macrosociali (intellettuali).

È importante notare che questi conflitti sono sempre articolati in termini 
sistemici. Quindi, questa distinzione tra i tre campi o sfere (economico, 
politico e intellettuale) ei tre conflitti sopra citati ad essi collegati è solo 
analitica. Perché, in realtà, queste tre parti costituiscono un insieme 
strutturale, che funziona come un sistema. L'articolazione di questi tre 
conflitti punta esattamente a ciò che ho menzionato prima. Non ci sono solo 
borghesia e proletariato; non ci sono solo due classi in conflitto.

C'è, come detto, un insieme di classi dominanti e un insieme di classi oppresse. 
Esercitando il dominio nella nostra società abbiamo questo insieme di classi 
composte da: proprietari + burocrazia + autorità religiose/comunicative/educative 
(sottolineando che parlo qui, ovviamente, delle grandi religioni, società di 
comunicazione e istruzione, cioè quelle che in guidano infatti la produzione di 
idee nella società contemporanea). Set che possiede contemporaneamente i mezzi di 
produzione e distribuzione, di amministrazione e coercizione, di comunicazione e 
istruzione; e che gode, allo stesso tempo, di privilegi economici, politici e 
intellettuali.

Soffrendo il dominio nella nostra società, abbiamo un altro insieme di classi 
composte da: proletari + contadini (e popoli tradizionali) + emarginati, che 
sono, insieme e contemporaneamente, vittime dello sfruttamento economico, del 
dominio politico-burocratico, della coercizione fisica e dell'alienazione 
intellettuale. Esiste anche un settore intermedio meno rilevante tra questi due 
ampi insiemi di classi.

Pertanto, quando si parla di lotta di classe, è necessario comprendere che essa 
può manifestarsi (e si manifesta) in due modi diversi. Uno in particolare, ad 
esempio, quando i lavoratori stipendiati in un'azienda affrontano un capo 
particolare. Un altro, più generale, che coinvolge entrambi gli insiemi sopra 
menzionati: classi dominanti vs. classi oppresse.

Se tu e altri colleghi siete interessati, possiamo condividere uno studio che 
utilizza questi presupposti teorici per fare una lettura delle classi sociali nel 
Brasile contemporaneo. È abbastanza completo e molto interessante.

Questa concezione delle classi sociali ha implicazioni che mettono in evidenza le 
differenze tra le nostre posizioni e quelle normalmente legate al campo del 
marxismo. Soprattutto quando si considera la burocrazia una classe dominante e, 
quindi, nemica di classe degli operai come i borghesi oi proprietari terrieri; lo 
stesso vale per i grandi leader religiosi, i proprietari dei grandi conglomerati 
dei media e dell'istruzione: sono tutti nemici di classe dei lavoratori e devono 
essere combattuti allo stesso modo perché il socialismo sia possibile.

Questo socialismo comprende anche questi tre campi o sfere: cerchiamo un 
socialismo integrale, che non si limiti all'economia. Difendiamo la 
socializzazione dei mezzi di produzione e distribuzione (del potere economico), 
ma anche della proprietà dei mezzi di amministrazione e coercizione (del potere 
politico), e della proprietà dei mezzi di comunicazione e istruzione (del potere 
intellettuale). Questo è ciò che intendiamo come la fine del capitalismo, dello 
Stato, delle classi sociali. Cioè, la socializzazione completa del potere sociale.

Circa la proposta di un "fronte delle classi oppresse", posso dire che, nella 
nostra concezione, significa solo, come in genere significava per innumerevoli 
anarchici classici, la comprensione che tutti coloro "dal basso" - salariati, sia 
del città e campagna, sia nell'industria che nei servizi, precari, autonomi, 
emarginati, oltre che contadini, devono essere presi in considerazione quando si 
tratta di concepire un progetto ampio di trasformazione rivoluzionaria come 
quello da noi proposto.

In questo aspetto è possibile individuare altre divergenze, ora con alcuni 
settori storici del marxismo e anche dell'anarchismo. Era comune, tra questi 
settori, concepire il capitalismo come un modo di produzione economico e capire 
che la sua base è urbana e industriale. Non c'è dubbio che l'economia è un 
campo/sfera centrale nella società capitalista e che le città e le industrie 
svolgono un ruolo molto importante nel capitalismo. Ma il capitalismo è molto più 
di una forma storica di economia. Si tratta, come accennavo prima, di un sistema 
che, oltre all'economia, comprende lo Stato e le idee che sono fondamentali per 
legittimare le relazioni sociali capitaliste.

Pertanto, non c'è dubbio che i lavoratori urbani e industriali sono fondamentali 
per la lotta e per una rivoluzione sociale. Ora, quando si afferma il "ruolo 
guida della classe operaia e il suo rapporto unico con la produzione durante la 
rivoluzione socialista", questo ha diverse possibilità di interpretazione. 
"classe operaia" può significare esclusivamente il proletariato urbano e 
industriale - e lì, ovviamente, questa posizione non è la nostra -, ma può anche 
significare classe operaia in senso lato, termine che usiamo talvolta, e che 
racchiude tutte le materie sopra menzionato.

Se è vero che i settori più direttamente coinvolti nella produzione devono essere 
coinvolti in qualsiasi progetto rivoluzionario, quando questo tema viene discusso 
in una prospettiva globale, o anche pensando alla nostra realtà in America 
Latina, è inconcepibile un progetto rivoluzionario anarchico che faccia non 
comprendono il proletariato rurale, i contadini, i lavoratori informali e persino 
gli emarginati.

Credo che a questo punto sia necessario dettagliare un po' di più i termini che 
utilizziamo, perché potremmo parlare della stessa cosa o avere grandi differenze.

Questo ci porta ad un altro punto affrontato nella domanda, sul volontarismo 
analitico. La nostra posizione, come si vede, non è né volontarista né 
strutturalista. Capisce che le strutture svolgono un ruolo fondamentale nella 
nostra società, costruendo una parte importante della realtà sociale. Ma anche 
che la volontà, l'azione umana, ha un ruolo rilevante. Per quanto sia rozza, mi 
piace pensare alla realtà sociale come al 70%-80% determinata strutturalmente e 
al 30%-20% determinata da azioni umane volontarie.

Mi sembra che questa posizione sia in linea con la maggior parte delle teorie 
sociali contemporanee (dalle Scienze sociali o dalla Storia) che cercano di 
conciliare struttura e azione, dando più peso alla prima rispetto alla seconda, 
ma allo stesso tempo fuggendo dallo strutturalismo deterministico e volontarismo.

Il XX secolo ha reso evidente che le argomentazioni di un certo settore del 
marxismo erano sbagliate e che la posizione di un importante gruppo di anarchici 
storici era, in effetti, la più corretta. In questo periodo abbiamo notato, 
osservando le diverse realtà economiche e sociali del mondo, che la struttura del 
capitalismo avanzato non era sufficiente a produrre, da sola e automaticamente, 
soggetti e processi rivoluzionari.

E anche quando guardiamo ai paesi che hanno avuto e non hanno avuto rivoluzioni, 
quello che possiamo vedere è che lo sviluppo delle forze produttive non ha creato 
ambienti rivoluzionari più radicali o con maggiori potenzialità che nei 
cosiddetti "arretrati" paesi in cui hanno avuto luogo tali rivoluzioni. Notiamo, 
allo stesso tempo, che non c'è "stagismo", attraverso il quale le rivoluzioni 
possono aver luogo solo dopo uno sviluppo avanzato del capitalismo.

Anche se va notato che queste rivoluzioni, la maggior parte delle quali finirono 
per costruire quello che sarebbe stato chiamato il "socialismo reale", non hanno 
nemmeno socializzato o avviato una socializzazione coerente del potere economico, 
per non parlare del potere politico o intellettuale. Non si sono nemmeno 
avvicinati all'emancipazione dei lavoratori, e non si sono nemmeno mossi in 
quella direzione. Pertanto, non possono essere presi come modelli rivoluzionari 
di successo.

La posizione di una frazione di classe, di un gruppo o di un individuo nella 
struttura della società non è sufficiente a renderla più o meno rivoluzionaria. 
Per questo è essenziale l'azione, la coscienza (azione collettiva, coscienza di 
classe) che, insieme alle determinanti strutturali, produrrà questo nuovo 
soggetto rivoluzionario di cui abbiamo bisogno. Per una trasformazione verso il 
socialismo autogestito che difendiamo, non basta far parte di una struttura 
diseguale. È necessario che questa struttura sia percepita come ingiusta, che si 
creda nella possibilità del cambiamento. È essenziale che le azioni si muovano in 
una certa direzione: abbiamo bisogno di un progetto coerente. I lavoratori non 
diventano soggetti rivoluzionari senza l'impegno nelle lotte e nella presa di 
coscienza.

Infine, vorrei sottolineare che non sto privilegiando "il rapporto di dominio 
rispetto al rapporto con i mezzi di produzione". Come ho sottolineato, le 
relazioni di dominio, per come le intendo io, implicano, inglobano le relazioni 
con i mezzi di produzione (in senso marxiano); lo sfruttamento, in questo senso, 
è una forma di dominio, come le altre che ho citato (dominio 
politico-burocratico, coercizione fisica, alienazione culturale). Ma vale la pena 
ricordare che quando parlo di dominio di classe non mi limito ai mezzi economici, 
ma anche politici e intellettuali.

Dovrei anche notare che questa posizione non confonde il dominio di classe con 
altre forme di dominio, come il dominio nazionale (colonialismo/imperialismo), il 
dominio etnico-razziale (razzismo) e il dominio di genere (patriarcato). Il 
dominio assume molte forme; il dominio di classe è uno di questi - molto 
importante nella società capitalista, senza dubbio - ed è correlato a tutte le 
altre forme sopra menzionate. Tale relazione permette di spiegare la società 
capitalista nelle sue molteplici relazioni di dominio.

Inoltre, nella strategia especifista , non c'è "priorità della presa di coscienza 
rispetto al confronto politico rispetto alla produzione". La nostra strategia si 
è sempre concentrata sulla costruzione e il rafforzamento dei movimenti popolari 
sulla base di un programma specifico che, in termini storici, come ho già 
accennato, è molto vicino al sindacalismo rivoluzionario. Non siamo educatori e 
non sosteniamo la priorità nella propaganda. Il nostro focus è sul lavoro 
regolare e quotidiano, nella costruzione di lotte sindacali, comunitarie, 
agrarie, studentesche, donne, LGBT, nere, indigene, ecc. basate sul nostro 
programma. La lotta negli spazi di lavoro industriali e urbani è inclusa nella 
nostra strategia, ma va oltre. Non solo per lo scenario economico e sociale 
brasiliano, ma anche in una prospettiva globale.

marzo 2022

1 Sito web dell'OASL: https://anarquismosp.wordpress.com/ . Sito web CAB: 
https://cabanarquista.org/ . Dichiarazione di principi CAB (in inglese): 
https://www.anarkismo.net/article/23028 .

2 Sulla storia della FAU (in inglese), vedi: 
https://www.anarkismo.net/article/32515 . Sulla strategia dell'anarchismo 
especifista , vedi la lunga intervista che ho fatto a Juan Carlos Mechoso, 
militante storico della FAU (in inglese): 
https://theanarchistlibrary.org/library/juan-carlos-mechoso-uruguayan-anarchist-federation-fau- 
la-strategia-di-especifismo .

3 Sito web IATH: https://ithanarquista.wordpress.com/ . Sito web di Faisca: 
http://editorafaisca.net/ .

4 A: https://www.anarkismo.net/article/32540 .

5 "Huerta Grande" (in inglese) può essere letto su: 
https://blackrosefed.org/huerta-grande/ . Sulle posizioni malatestiane al 
riguardo si veda il capitolo "Anarchismo e Scienza" della compilation Errico 
Malatesta: Life and Ideas , a cura di Vernon Richards: 
https://libcom.org/files/Malatesta%20-%20Life%20and%20Ideas .pdf .

6 Il testo in cui Osugi Sakae fa questa affermazione è parzialmente disponibile 
(in inglese) nell'antologia Anarchism: a documentary history of libertarian ideas 
", vol. 1, organizzato da Robert Graham (Black Rose Books, 2005).

7 Su questo e altri argomenti di Ibáñez, si veda la mia recensione del suo 
articolo "Por un Poder Político Libertario" (in inglese): 
https://www.anarkismo.net/article/19736 .

8 Su questo argomento, si veda il mio articolo "Anarchist Theory and History in 
Global Perspective" (in inglese): 
https://ithanarquista.wordpress.com/2021/12/15/felipe-correa-anarchist-theory-and-history- 
in-prospettiva-globale/ .

9 Il summenzionato articolo "Teoria e storia anarchica nella prospettiva globale" 
fornisce un riassunto di questo libro.

10 Purtroppo sono pochi gli scritti in inglese di questi autori contemporanei.

11 Queste sono alcune delle conclusioni di una ricerca che ho condotto in due 
anni sulla rinascita globale dell'anarchismo, dell'anarcosindacalismo e del 
sindacalismo rivoluzionario tra il 1990 e il 2019. I risultati di questa ricerca 
possono essere trovati nel capitolo "The Global Revival of Anarchism and 
Syndicalism (1990-2019)", dal libro The Cambridge History of Socialism: a global 
history in due volumi , a cura di Marcel Van der Linden (Cambridge, 2022) e nel 
"Dossier Contemporary Anarchism: anarchism and syndicalism in the total mondo 
(1990-2019)": https://ithanarquista.wordpress.com/contemporary-anarchism/ .

https://www.redblacknotes.com/2022/04/26/elements-of-anarchist-theory-and-strategy-an-interview-with-felipe-correa


https://www.redblacknotes.com/2022/04/26/elements-of-anarchist-theory-and-strategy-an-interview-with-felipe-correa
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