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(it) red blac knotes: Elementi di teoria e strategia anarchica: un'intervista a Felipe Corrêa - Intervistato da Mya Walmsley (ca, de, en, pt, tr)[traduzione automatica]

Date Thu, 28 Apr 2022 08:34:23 +0300


La costante rinascita dell'anarchismo organizzato nell'anglosfera ha portato a un nuovo impegno con le questioni strategiche fondamentali dell'anarchismo. In che modo dovrebbe essere strutturata un'organizzazione rivoluzionaria? In che modo un'organizzazione rivoluzionaria dovrebbe lottare per le riforme? Che ruolo gioca l'organizzazione rivoluzionaria nel processo rivoluzionario? Nell'affrontare queste domande, le intuizioni contemporanee più nuove sono indubbiamente venute dal movimento anarchico in America Latina, dove la tradizione dell'anarchismo organizzato e della lotta di classe stava crescendo e lottava con successo mentre nell'anglosfera stava languindo in un lungo periodo di declino.

Nonostante la loro influenza, molte delle idee e della storia che hanno motivato questo movimento sono in gran parte inaccessibili a un pubblico di lingua inglese. L'introduzione esplosiva di questa tradizione - chiamata especifismo (specificismo) - nell'anglosfera è stata un'ampia introduzione agli inquilini chiave della tendenza nel 2006 da parte di Adam Weaver, seguita dalla traduzione completa della piattaforma della conferenza del 2008 della Federazione Anarchica di Rio de Janeiro (Federação Anarquista do Rio de Janeiro - FARJ), che riassume molte delle conclusioni teoriche del movimento nella regione. Sebbene lo specifismo non sia stato adottato all'unanimità in tutta l'America Latina e continuino i dibattiti tra le organizzazioni sul suo esatto significato e attuazione,

Forse il libro più cruciale tradotto in seguito è stata la traduzione di Anarchism in Latin America di Ángel Cappelletti nel 2018, che non solo era di per sé una storia fantastica del movimento in America Latina, ma era esso stesso un testo fondamentale per l'ascesa dello specifismo. Rilevante per questa intervista, tuttavia, è che negli ultimi anni la traduzione di molti degli interventi chiave di Felipe Correa da parte di Enrique Guerrero-López ha lavorato per chiarire e costruire sul lavoro presentato in Social Anarchism and Organisation. In qualità di militante e teorico dell'Organizzazione anarchica Libertarian Socialism / Brazilian Anarchist Coordination (OASL/CAB) a San Paolo, queste traduzioni offrono uno spaccato del dibattito strategico e del consenso che sta emergendo all'interno dell'anarchismo latinoamericano. Così facendo, tuttavia,

Nello spirito di chiarire e diffondere i dibattiti dell'anarchismo latinoamericano nell'anglosfera, ho contattato Felipe Correa all'inizio del 2022 e gli ho posto domande che vari compagni avevano sollevato durante i gruppi di lettura e discussioni informali sulla tendenza, domande a cui non è stato facile rispondere dai testi a nostra disposizione. La sua ampia risposta alle mie domande, che vanno dalla nozione di potere, al ruolo delle organizzazioni e alla relazione tra anarchismo e politica di classe, offre una visione preziosa e unica di questa importante tendenza.

Sono grato per la pazienza del compagno Felipe Correa nel rispondere alle mie domande e per l'aiuto di Enrique Guerrero-López nell'assistere nella traduzione del testo in inglese.

Grazie per aver accettato questa intervista Felipe! Apprezzo il tempo che stai dedicando a queste domande: spero che si rivelino interessanti e fruttuose. Per chi non lo conoscesse, saresti disposto a fornire un riassunto molto breve di te stesso, che tipo di lavoro militante fai e la tendenza allo specifismo ?

Ciao Mia! Ti ringrazio per il tuo interesse. È un piacere per me rispondere a questa intervista. Sono Felipe Corrêa e da più di due decenni mi occupo di militanza anarchica e anche di altre attività legate all'anarchismo, come la ricerca e l'editing.

Nel campo della militanza, sono membro dell'Organizzazione Anarchica Libertarian Socialism / Brazilian Anarchist Coordination (OASL/CAB), a San Paolo. 1 Costruisco l' especifismo in Brasile da quasi 20 anni. A livello statale e nazionale mi occupo attualmente di militanza sindacale - faccio parte di un sindacato dei docenti (SINPRO), sono un professore universitario, principalmente legato all'area delle Scienze Sociali e alle attività di ricerca - nonché gestione delle risorse e formazione politica.

CAB fa parte di una corrente anarchica chiamata especifista - especifista anarchism o semplicemente especifismo-, che è un'espressione latinoamericana del dualismo organizzativo storico anarchico, che esiste da Bakunin e l'Alleanza fino ad oggi. In America Latina questo termine è stato utilizzato per riferirsi alle concezioni teoriche e pratiche della Federazione Anarchica Uruguayana (FAU) che, fondata nel 1956, ha svolto un ruolo centrale nelle lotte contro la dittatura militare negli anni '60 e '70. Attraverso le strutture organizzative che la FAU ha costruito e/o rafforzato, è diventata la seconda forza della sinistra uruguaiana in queste lotte. A livello sindacale e di massa, era più piccolo solo del Partito Comunista uruguaiano; a livello armato era più piccolo solo dei Tupamaros. Tuttavia, era l'unica forza operante in entrambi i campi. 2

Con la fine delle dittature latinoamericane, l'anarchismo especifista si è riarticolato. Prima in Uruguay, a metà degli anni '80, e poi in altri paesi. Il Brasile è stato importante in questo processo e ha avuto le sue prime esperienze especifista a metà degli anni '90. È stato sviluppato in diverse regioni brasiliane e, nel 2002, articolato nel Forum dell'Anarchismo Organizzato (FAO). Con l'espansione della presenza e l'aumento dei legami organizzativi, si sono create le condizioni per la fondazione nel 2012 del Coordinamento Anarchico Brasiliano (CAB), il cui obiettivo è costituire un'organizzazione politica nazionale, con nuclei in tutto il paese.

In termini di linea politica, lo specifismo è una corrente anarchica ispirata alle posizioni di Bakunin e Malatesta; è vicino alle prospettive del gruppo Dielo Truda e di altri classici storici dell'anarchismo.

È una corrente che sostiene una serie di posizioni di fronte ai grandi dibattiti strategici dell'anarchismo. In primo luogo, in relazione al dibattito organizzativo, gli especifisti sostengono la necessità di un dualismo organizzativo, da cui gli anarchici si articolano in un'organizzazione politica, come anarchici, e nelle organizzazioni sociali (sindacati e movimenti sociali), come lavoratori. In secondo luogo, di fronte al dibattito sul ruolo delle riforme, gli especifisti ritengono che, a seconda del modo in cui vengono cercati e conquistati, possono contribuire a un processo rivoluzionario. Terzo, in relazione al dibattito sulla violenza, gli especifistiritenere che debba essere sempre svolto nel contesto e in concomitanza con la costruzione dei movimenti di massa. Sul piano sociale, dei movimenti di massa, lo specifismo promuove un programma che ha numerose affinità con il sindacalismo rivoluzionario.

Nel campo della produzione intellettuale, ho coordinato l'Institute for Anarchist Theory and History (IATH), un progetto internazionale che mira ad approfondire e diffondere la ricerca sull'anarchismo. Ho prodotto ricerche legate allo IATH, principalmente nel campo della teoria politica anarchica; e la ricerca legata all'università. Sono anche l'editore di Faísca Publicações Libertárias, una casa editrice anarchica con una quarantina di libri pubblicati sulla propaganda militante e gli studi accademici. 3

Inizierò con una domanda molto astratta. In Anarchism, Power, Class and Social Change 4 , definisci l'anarchismo come un'ideologia , distinguendo l' ideologia dalla teoria nella misura in cui l'ideologia fa affermazioni politiche e produce interventi strategici pratici mentre la teoria fa affermazioni metodologiche che determinano la loro comprensione della realtà. Perché questa distinzione è così importante e quale relazione implica tra teoria anarchica, ideologia anarchica e pratica anarchica?

Per noi anarchici che sosteniamo l'esigenza organizzativa di unità teorica e ideologica, è importante avere una risposta precisa su cosa sia l'anarchismo. E, in questa discussione, lo specifismo latinoamericano si riferisce, in larga misura, a un testo del 1972 della Federazione anarchica uruguaiana intitolato "Huerta Grande: L'importanza della teoria". È un testo che si basa sulle riflessioni di Malatesta sulla distinzione tra ambito scientifico e ideologico-dottrinale. 5

Secondo questa nozione che compare in "Huerta Grande" e in Malatesta, è necessario distinguere un campo di scienza e un altro di ideologia-dottrina. La scienza sovvenziona l'indagine del passato, del presente e, al massimo, indica cosa accadrà probabilmente in futuro. L'ideologia-dottrina offre elementi valutativi per la realtà da giudicare e, principalmente, per la definizione di obiettivi e linee di azione.

Questa distinzione è molto importante per due ragioni. Da un lato, cerca di evitare che l'interpretazione della realtà (campo scientifico) venga distorta da elementi dottrinali-ideologici - o, come si dice talvolta, di sostituire ciò che era e ciò che è con ciò che vorremmo fosse o essere. Una strategia coerente per l'anarchismo deve partire da una lettura accurata (teoricamente e scientificamente rigorosa) della realtà. Dall'altro, intende impedire una prospettiva futura che rinunci alla trasformazione in nome del pragmatismo riformista o addirittura conservatore. Una strategia coerente per l'anarchismo deve contenere elementi che potremmo chiamare utopici o finalisti e cercare di realizzarli con mezzi rivoluzionari. Credo che questa posizione sia stata ben sintetizzata nello slogan propagato dall'anarchico giapponese Osugi Sakae,6

Questa posizione evidenzia anche, all'interno di questi elementi, quali sono i più e i meno flessibili. Il campo scientifico deve essere più flessibile (aperto) del campo dottrinale-ideologico. Dobbiamo sfruttare gli sviluppi nel campo scientifico per migliorare la nostra comprensione della realtà sociale. Ciò non implica e non può implicare la difesa di un pluralismo teorico incoerente o di un libero per tutti senza senso. È solo un'apertura che assicura che non siamo legati a metodi, teorie e studi sbagliati, imprecisi o superati, semplicemente perché sono anarchici.

Comparativamente, il campo ideologico-dottrinale è molto meno flessibile, soprattutto quando si parla di principi anarchici. Non siamo aperti e flessibili ("antidogmatici") sui nostri principi. Coloro che trattano i principi in questo modo cadono in un pragmatismo incapace di cambiamento o trasformazione sociale. Per quanto riguarda la strategia, possiamo dire che la strategia generale è più fissa, seguita dalla strategia a tempo limitato, che è un po' meno fissa e più flessibile, e infine, dalla tattica, più flessibile.

Questa posizione non può essere confusa con un certo positivismo, che auspica - e ritiene possibile - una certa neutralità nell'analisi della realtà. Riconosce che tale neutralità è impossibile, ma che, nel fare scienza, gli anarchici devono prestare attenzione se non vengono traditi dalle loro posizioni ideologico-dottrinali. Qualcosa che è molto comune nel campo della sinistra in generale, compreso il marxismo e l'anarchismo.

La relazione che ciò implica tra teoria, ideologia e pratica è la seguente. Possiamo dire che, operando con questi presupposti della FAU e del Malatesta, gli anarchici difendono: la necessità di una precisa prospettiva teorica (scientifica) per analizzare la realtà e sapere, appunto, "dove siamo"; la necessità di una prospettiva ideologica (anarchica) per sostenere i nostri giudizi su questa realtà, per stabilire gli obiettivi finalisti e le possibili e auspicabili linee di azione per il periodo in questione - cioè l'anarchismo, dalla sua critica al dominio, la difesa di sé stessi gestione e visione strategica, propone, a grandi linee, "dove intendiamo andare" e "come"; il che ci porta a una terza esigenza, per una pratica politica strategica che possa portarci da dove siamo a dove vogliamo andare - una pratica che si basa su una strategia generale,

In breve, la teoria anarchica sovvenziona la lettura della realtà, l'ideologia anarchica sovvenziona il giudizio di quella realtà, la definizione di obiettivi strategici e di una linea strategica di azione, e la pratica anarchica realizza concretamente azioni per trasformare socialmente e rivoluzionaria questa realtà.

Ciò che mi colpisce come unico della tua scrittura (e in generale della tradizione anarchica in America Latina) come militante anglosassone è che si concentra da vicino sul concetto di "potere". In Anarchism, Power, Class and Social Change lei osserva che gli anarchici classici tendevano a mescolare in modo impreciso potere, dominio e autorità come lo stesso concetto. Questa imprecisione teorica rendeva difficile vedere a quale tipo di potere gli anarchici dovrebbero opporsi (dominio) e quale potere dovrebbero costruire (popolare). Perché pensi che il concetto di potere sia così centrale per l'anarchismo e quali implicazioni ha una corretta comprensione del potere sulla nostra pratica politica e sulle nostre dottrine?

Abbiamo davvero approfondito la discussione sul concetto di potere. Abbiamo evidenziato che per gli anarchici è importante non solo in termini di critica, ma anche in modo costruttivo e propositivo.

Innanzitutto è importante sottolineare che, come tutti i grandi concetti, il potere è un concetto polisemico (ha molti significati) e può essere definito in diversi modi. Storicamente, e nelle diverse correnti di pensiero, è possibile affermare - come ha osservato Tomás Ibáñez - che il potere è stato definito in tre modi diversi: 1.) Come capacità (possibilità di fare qualcosa), ad esempio, quando diciamo che abbiamo il potere di fare questo o quello; 2.) Come strutture e meccanismi di regolazione e controllo (cosa concreta), per esempio, quando diciamo che qualcuno o qualche gruppo ha preso il potere; 3.) Come asimmetria nei rapporti di forza(relazione temporanea di imposizione), ad esempio, quando si dice che una classe - in un determinato momento, e per un determinato tempo - ha instaurato un rapporto di potere (imposta se stessa) nei confronti di un'altra. 7

Quando si parla di anarchici classici, dialogano anche con questi approcci, come ho sostenuto in "Anarchismo, potere, classe e cambiamento sociale". E, non di rado, trattano i rapporti di dominio attraverso termini come dominio, potere e autorità. Quando prendiamo il caso degli anarchici classici, il più delle volte usano questi termini (dominio, potere, autorità), hanno in mente ciò che chiamiamo, nella nostra corrente anarchica, come rapporti di dominio .

Sono necessari alcuni commenti su queste affermazioni. In primo luogo, nonostante questo approccio maggioritario, in una certa misura tutti gli anarchici classici offrono elementi per l'istituzione di una teoria anarchica del potere. È vero che non era qualcosa a cui hanno dato la priorità durante la loro vita, ma non c'è dubbio che nei loro scritti ci sono molti elementi su questo tema. In secondo luogo, quando faccio queste affermazioni sugli "anarchici classici", non considero Proudhon tra loro - che, per me e altri ricercatori, è più una sorta di padre dell'anarchismo che un anarchico stesso, poiché riteniamo che l'anarchismo sia nato solo all'interno della Prima Internazionale, nella seconda metà degli anni Sessanta dell'Ottocento. 8Tra i classici libertari del socialismo, Proudhon spicca con grandi contributi in questa discussione sul potere. Terzo, sia Proudhon che gli anarchici classici, anche se nella maggior parte dei casi trattano in modo equivalente dominio, potere e autorità, aprono anche possibilità per altri approcci.

Proudhon rivendica un "potere sociale" come forza collettiva dei lavoratori. ( De la Justice dans la Révolution e dans l'Église ) Bakunin sottolinea di non rifiutare ogni forma di autorità ( Dio e lo Stato) e rivendica addirittura il potere degli "alleati", membri dell'Alleanza, nei confronti dei lavoratori ("Lettera ad A. Richard"). Malatesta parla di "potere effettivo di tutti i lavoratori" ("La Dittatura del Proletariato e l'Anarchia"). Berneri difende "l'uso del potere politico da parte del proletariato" ("La Dittatura del Proletariato e il Socialismo di Stato"). Si potrebbero citare molti altri riferimenti. Quello che voglio mostrare con questo non è che queste figure abbiano sempre rivendicato il termine potere di riferirsi alle loro strategie proposizionali e costruttive, ma che, anche nelle loro opere, ci sono momenti in cui questi riferimenti compaiono.

Quello che sostengo in "Anarchismo, potere, classe e cambiamento sociale" è che, se ci distacchiamo dal termine e approfondiamo il contenuto di questa discussione, vedremo che, in generale, tutti gli anarchici identificano nei lavoratori una certa capacità di realizzazione; questi anarchici normalmente discutono e mettono in pratica azioni per trasformare questa capacità in una forza sociale capace di intervenire nella realtà sociale e, infine, intendono contribuire all'imporsi dei lavoratori, prevalendo contro la borghesia, la burocrazia, i loro nemici di classe in generale , attraverso una rivoluzione sociale che porta a un socialismo sostenuto da strutture e meccanismi di regolazione e controllo autogestiti e federalisti .

Come descriverò in dettaglio più avanti in questa intervista, questi elementi - capacità di realizzazione, forza sociale, relazioni di imposizione/preponderanza e strutture e meccanismi di regolazione e controllo - sono al centro della teoria del potere che gli especifisti hanno difeso e che ho sviluppato particolarmente in termini teorici.

Credo che, a seconda di come viene definito, il concetto di potere può svolgere un ruolo molto importante nell'anarchismo. Primo, per la spiegazione di cosa sia l'anarchismo stesso. Ad esempio, uso il concetto di potere come base della mia spiegazione dell'anarchismo nel mio libro Bandeira Negra: rediscutindo o anarquismo , che altro non è che un rinnovato "Cos'è l'anarchismo", che intende risolvere i problemi di studi precedenti che hanno affrontato questo argomento.

Quando definisco l'anarchismo in questo libro, sottolineo, tra l'altro, che "l'anarchismo[...]mira a trasformare la capacità di realizzazione delle classi dominate in una forza sociale e, attraverso il conflitto sociale caratterizzato dalla lotta di classe, a sostituire la potere che emerge come vettore risultante dalle relazioni sociali da un potere autogestito, consolidato nei tre ambiti strutturati della società". Quindi il progetto anarchico è considerato da me un "progetto di potere". 9

In secondo luogo, il concetto di potere può supportare le analisi della realtà sviluppate dagli anarchici. Attraverso di essa (e una coerente teoria del potere) è possibile comprendere, nella storia o oggi (in termini congiunturali), quali sono le forze in gioco in un dato contesto, quali di esse sono imponenti/preponderanti rispetto ad altre, quali sono le relazioni di potere che si instaurano in questi contesti e quali sono le forme che tali relazioni assumono (dominante, autogestito, con maggiore o minore partecipazione).

Terzo, e forse questo è il motivo principale per cui gli anarchici devono essere chiari sul loro progetto politico e su dove/come intendono andare. Dal mio punto di vista, assistiamo costantemente ad anarchici che non capiscono quali azioni possono/dovrebbero intraprendere per dare impulso al loro progetto. Non sono in grado di valutare concretamente la realtà o di predisporre un programma adeguatamente strategico.

La cosa più grave, però, si verifica quando gli anarchici non capiscono che non basta loro esistere nel mondo, o compiere le loro azioni senza raggiungere certi accumuli e conquiste. Non basta nemmeno, nei casi in cui si ottengono tali accumuli e conquiste, non sapere dove/come vogliono andare. Lasciatemi spiegare. O gli anarchici pensano a modi per massimizzare la loro forza sociale e, cosa più importante, la forza sociale dei lavoratori, in modo che questo possa indicare una trasformazione rivoluzionaria, autogestita/federalista, oppure non hanno motivo di esistere. E altro ancora. O gli anarchici capiscono che, in diverse occasioni, dovranno imporsi sugli altri, prevalere sugli altri, oppure non saranno nemmeno in grado di realizzare il loro progetto.

Si potrebbero citare molti esempi. Ma mi concentrerò su uno di questi quando, nel contesto della Rivoluzione spagnola, diversi membri influenti della Confederación Nacional del Trabajo (CNT) - un'organizzazione anarco-sindacalista che rappresentava, all'epoca, circa un milione e mezzo di lavoratori - capì che instaurare un potere popolare e autogestito in regioni dove la forza sociale degli anarchici/anarcosindacalisti era largamente maggioritaria, equivarrebbe a instaurare una "dittatura anarchica".

Lettura concettualmente sbagliata e che, a mio avviso, mostra la mancanza di nozione che il progetto anarchico sia davvero un progetto di potere. Un progetto contro il dominio e lo sfruttamento, basato sull'autogestione e sul federalismo, è vero, ma pur sempre un progetto di potere. Temendo di imporre e dominare fronti contro forze nemiche e avversarie, la CNT preferì integrare il progetto collaborazionista con il governo repubblicano...

Questo rapporto, che ritengo irrisolto, tra gli anarchici e la questione del potere, pone problemi di questo tipo. Non solo in situazioni rivoluzionarie e insurrezionali, ma anche in circostanze quotidiane, come movimenti e lotte sindacali, sociali, studentesche, comunitarie, ecc.

In sintesi, l'adozione di questa comprensione del potere che sostengo qui ha molteplici implicazioni. Consente una più adeguata comprensione dell'anarchismo, un rafforzamento delle analisi della realtà e, soprattutto, del progetto politico anarchico. In particolare, questa comprensione del potere sovvenziona gli anarchici per espandere il loro intervento nella realtà e diventare sempre più influenti.

Per molti anarchici occidentali, il focus concettuale sul potere tende ad essere associato agli scritti di Michel Foucault. Per alcuni questa associazione è positiva, ma molti nella tendenza anarchica di massa la associano all'abbandono della lotta di classe. Che impatto ha avuto Foucault sui dibattiti latinoamericani? Le persone lo leggono e, se sì, cosa gli prendono?

È vero che "per molti anarchici occidentali, il focus concettuale sul potere tende ad essere associato agli scritti di Michel Foucault". Ma questo, a mio avviso, dice di più sugli "anarchici occidentali" che sul dibattito sul potere nell'anarchismo.

Foucault è senza dubbio uno dei grandi pensatori del 20° secolo e ampiamente studiato nelle università. La mia impressione - e questa è stata una delle mie grandi critiche all'universo anarchico in generale - è che molti anarchici, forse per comodità intellettuale, o anche per seguire mode accademiche, finiscano per appropriarsi di autori di altre tradizioni, di altre correnti politico-ideologiche , piuttosto che cercare contributi che esistono nel nostro stesso campo. La cosa peggiore è che questa appropriazione avviene, nella maggior parte dei casi, in modo acritico, e non per integrare i contributi anarchici, ma per sostituirli.

Quella che considero essere, in varie parti del mondo, una moda intorno a Foucault tra gli anarchici riflette, per me, un certo "anarchismo senza anarchici", che purtroppo troviamo in molti luoghi al momento. Ora ci sono numerosi "studi anarchici" estranei all'anarchismo e agli anarchici storici.

Quello che voglio dire è che, tra gli anarchici - e più in generale tra sindacalisti e socialisti libertari/antiautoritari - ci sono numerosi contributi a questa discussione sul potere e molti altri. Ma studiarli significa, il più delle volte, "spezzare pietre": i testi non sono molto facili da trovare, molti non sono tradotti, non ci sono praticamente commentatori, non ci sono manuali, nessuno li studia all'università... Che cioè, dobbiamo riconoscere che non è facile studiare Bakunin, Malatesta, Kropotkin, Proudhon, ecc.

Considero più che necessario dedicarci agli studi della nostra tradizione allargata (anarchico, sindacalista, libertario/socialista antiautoritario) e produrre, elaborare, offrire ad essi i nostri contributi critici. In questo momento sto lavorando a un libro che ricostruisca i contributi teorici di Malatesta sui rapporti di potere. Non c'è dubbio che, anche se questi contributi sono incredibili, è estremamente difficile recuperarli, ricostruirli, integrarli.

Torno a Foucault. Sì, la nostra tradizione di anarchismo especifista ha avuto una certa influenza da Foucault (in Uruguay e in alcune regioni del Brasile, soprattutto nel sud), che era ed è un autore letto dalla militanza. È interessante notare che non solo lui, tra i non anarchici. Conosco bene la discussione sul potere di Foucalt; Ho insegnato e scritto su questo argomento. Si scopre che, come lei fa notare, Foucault ha le sue complicazioni e le sue ambiguità.

Quello che posso dire, da persona che ha familiarità con questa discussione sul potere in Foucault, è che ciò che abbiamo fatto noi especifisti , più che svolgere una rigorosa lettura accademica di questo autore, è stato proporre un'appropriazione critica di alcuni dei suoi concetti teorici e prospettive, e di adattarli al quadro generale di riferimento del nostro anarchismo - in modo che elementi come le classi sociali e il classismo rimanessero presenti. Questa lettura especifista di Foucault, secondo me, è stata fatta dalla sinistra, molto dalla sinistra.

In ogni caso, capisco che c'è un certo rischio in procedure di questo tipo. Perché, nonostante la distinzione che facciamo tra teoria e ideologia, e pur avendo una posizione più flessibile e aperta nei confronti della prima che nei confronti della seconda, è innegabile che i contributi teorici hanno elementi ideologici e, a volte, senza rendercene conto, perché beviamo in certo materiale teorico, potremmo finire per incorporare alcuni elementi ideologicamente complicati per l'anarchismo.

L'ho visto accadere nel campo anarchico in tempi e regioni diverse, sia con l'incorporazione della teoria marxista - che poi finì per convertirsi in elementi ideologici "marxizzanti" - sia con l'incorporazione della teoria postmoderna - che, allo stesso modo, ha generato prospettive ideologiche molto complicate e lontane dall'anarchismo.

Quando dico che Foucault ha complicazioni e ambiguità, mi riferisco ad alcuni punti in particolare. Non è mai stato un pensatore anarchico, né ha avuto grandi preoccupazioni programmatiche e strategiche. Se le sue idee possono essere interpretate in questo modo, più a sinistra, come fanno gli especifisti , possono essere riprese anche da una prospettiva molto liberale e anche di totale rassegnazione - su quest'ultimo caso, additando letture come: se c'è potere in tutte le relazioni, quindi non c'è molto da fare, poiché siamo tutti oppressi e oppressori allo stesso tempo. Ci sono rischi davvero importanti in questo senso.

Va notato che, studiando in modo approfondito vari anarchici classici, sindacalisti e socialisti libertari/antiautoritari, posso dire che tutto ciò che la nostra corrente usata da Foucault è presente nei "nostri" autori. Non c'è nulla di cui ci siamo appropriati da Foucault che non sia, ad esempio, in Malatesta e/o Proudhon.

Credo che si debba evitare a tutti i costi questa procedura (purtroppo molto presente nell'anarchismo) di prendere e incorporare acriticamente tutto ciò che sembra interessante, cioè di moda (accademico o militante), che si studia all'università o si discute nei movimenti . Storicamente l'anarchismo ha determinate linee (e ogni corrente anarchica ha linee più specifiche all'interno dell'anarchismo). Pertanto, è importante tenere a mente che i contributi dovrebbero completare queste linee e non scartarle, metterle sotto controllo o distorcerle.

Un altro termine che sembra guadagnare molto nell'especifismo la tendenza è 'forza sociale'. La forza sociale è la forza "realizzata" di una classe dominata, quando è organizzata e incanalata utilizzando i mezzi corretti verso obiettivi che sono nel suo interesse. Il concetto di forza sociale, quindi, privilegia l'organizzazione - sia pratica che ideologica - della classe dominata, poiché una maggiore organizzazione equivale ad una maggiore capacità di trasformazione sociale. Saresti in grado di approfondire un po' come si realizza questa "forza sociale"? E inoltre, e questo è forse un problema di traduzione, che differenza c'è tra potere e forza sociale? Dalla mia lettura delle tue opere tradotte, sembrano esserci alcuni distinti strati di forza sociale che sono impliciti ma non descritti in modo esplicito. In primo luogo, prendendo da Proudhon, c'è una specie di forza potenziale che i lavoratori ottengono lavorando in modo cooperativo. Inoltre, c'è una sorta di forza ottenuta lavorando in modo cooperativo in senso ideologico politico: lavorare collettivamente verso un obiettivo e un programma comuni. Infine, c'è la forza sociale nel senso di cui parli principalmente, a livello di classe, dove le classi dominate in virtù della loro posizione di classe possono costruire il potere popolare. Mi chiedevo se potresti parlare della relazione tra questi livelli (indipendentemente dal fatto che tu sia d'accordo con la mia espansione del termine)? Per riformulare più concretamente questa domanda: che ruolo gioca l'organizzazione anarchica nell'organizzazione del potere delle classi dominate? a livello di classe, dove le classi dominate in virtù della loro posizione di classe possono costruire il potere popolare. Mi chiedevo se potresti parlare della relazione tra questi livelli (indipendentemente dal fatto che tu sia d'accordo con la mia espansione del termine)? Per riformulare più concretamente questa domanda: che ruolo gioca l'organizzazione anarchica nell'organizzazione del potere delle classi dominate? a livello di classe, dove le classi dominate in virtù della loro posizione di classe possono costruire il potere popolare. Mi chiedevo se potresti parlare della relazione tra questi livelli (indipendentemente dal fatto che tu sia d'accordo con la mia espansione del termine)? Per riformulare più concretamente questa domanda: che ruolo gioca l'organizzazione anarchica nell'organizzazione del potere delle classi dominate?

Ci sono molti elementi in questa domanda che penso siano importanti per dettagliare e organizzare. A poco a poco ho scritto altro materiale su questo argomento del potere, che copre tutto ciò che chiedi. Cercherò di sistematizzare in modo più didattico per facilitare la comprensione. E tutto ciò che dico di seguito fa riferimento ad autori classici (Bakunin, Malatesta, Proudhon, principalmente) e contemporanei (Alfredo Errandonea, Tomás Ibáñez, Fábio López, Bruno L. Rocha), comprese le organizzazioni anarchiche especifista e la mia stessa produzione. 10

Innanzitutto è importante ricordare, come dicevo prima, che il potere è stato storicamente definito in tre modi: 1.) come capacità; 2.) Come strutture e meccanismi di regolazione e controllo; 3.) Come asimmetria nei rapporti di forza. Questi tre elementi sono importanti e sono presenti nella teoria del potere che ho sviluppato. Non necessariamente come parte del concetto stesso di potere, ma in relazione ad esso.

Prendiamo come punto di partenza una definizione di potere che ritengo adeguata: il potere è una relazione sociale concreta e dinamica tra diverse forze asimmetriche, in cui vi è una preponderanza di una(alcune) forze rispetto ad un'altra(e) . Ci sono alcuni aspetti importanti in questa definizione.

In primo luogo, quando affermo il potere come relazione sociale, dico che potere significa una relazione di potere, e che coinvolge almeno due parti (persone, gruppi, classi, ecc.). In secondo luogo, quando parlo di una relazione concreta e dinamica, escludo quella nozione di potere come capacità, che si colloca nel campo delle possibilità, di qualcosa che può o non può materializzarsi; Mi riferisco, più specificamente, a una relazione che si verifica realmente. Questa relazione non è mai permanente - si colloca sempre in un contesto (tempo-spazio) ed è temporanea; nessuno ha il potere eternamente, ma solo per un certo tempo. Pertanto, le relazioni di potere sono in continua evoluzione e possono essere trasformate in qualsiasi momento.

In terzo luogo, quando parlo del rapporto tra diverse forze asimmetriche, è necessario definire proprio questo concetto o sottoconcetto accessorio: forza sociale. La forza sociale può essere definita come l'energia applicata dagli agenti nei conflitti sociali per raggiungere determinati obiettivi. Tale forza può essere individuale, di gruppo o di classe e significa la materializzazione della capacità di realizzazione. Qui abbiamo il primo aspetto che organizza quei tre modi storici di concettualizzare il potere; Faccio una distinzione tra capacità di realizzazione e forza sociale.

La capacità di realizzazione è quella possibilità di fare qualcosa in futuro, quel possibile divenire che può o non può materializzarsi. Ci riferiamo alla capacità di realizzazione quando, ad esempio, diciamo che i lavoratori hanno il potere di trasformare il mondo. Secondo i concetti che ho adottato, questa frase sarebbe meglio formulata come segue: i lavoratori hanno la capacità (possibilità) di trasformare il mondo. Questo perché, anche con questa capacità, possono o non possono trasformare il mondo; non è qualcosa di concreto, che effettivamente accade.

La capacità di realizzazione diventa una forza sociale quando esce dal campo di possibilità di realizzare qualcosa nel futuro, che può o non può accadere, e viene effettivamente messa in pratica, inizia a far parte del gioco di forze che costituisce un realtà. Torniamo al nostro esempio: i lavoratori hanno la capacità di trasformare il mondo. Ma possono tutti svolgere la loro vita quotidiana, andare al lavoro, prendersi cura della famiglia, vivere una vita che non ha alcun impatto sulle direzioni di sviluppo della società capitalista. In tal caso, continuano solo con quella capacità potenziale.

Ora, quando iniziano ad applicare la loro energia ai conflitti sociali verso determinati obiettivi, questi lavoratori costituiscono una forza sociale. Ad esempio, quando iniziano ad organizzarsi, quando fanno risse, rivendicazioni, ecc. Guarda che qui quella capacità si è trasformata in una forza sociale. Questa forza può essere piuttosto una minoranza - e, quindi, non essere in grado di cambiare il corso della realtà; ma può essere medio o anche grande e, in questo modo, portare a cambiamenti e trasformazioni.

Sul grafico: Forza sociale
Capacità di realizzazione -> Forza sociale
Quando parlo di forza sociale è importante tenere a mente due questioni. La prima è che nasciamo tutti con la forza fisica del nostro stesso corpo, che può essere mobilitata in certi conflitti. Ad esempio, la forza fisica di un uomo può essere usata per imporsi su una donna in un determinato conflitto. La seconda è che una forza sociale può essere individuale o collettiva e, nel secondo caso, bisogna sempre considerare che la forza collettiva è maggiore della somma delle forze individuali. Ad esempio, la forza collettiva di 100 lavoratori che protestano davanti a un municipio per un'ora è molto maggiore che se questi lavoratori rimanessero lì, ciascuno, individualmente, per un'ora, uno dopo l'altro. Anche se il numero di ore di protesta per persona è lo stesso,

Inoltre, dobbiamo tenere a mente che esistono numerosi modi per amplificare la forza sociale. Diamo un'occhiata ad alcuni di loro che sono ben noti.

Le persone possono: 1.) Aumentare la propria forza fisica e migliorare le tecniche per utilizzare quella forza , con esercizi e arti marziali. In un conflitto tra ultras, ad esempio, la forza fisica può essere un fattore determinante. O anche nel caso di combattimenti militari che richiedono capacità e sforzi fisici. 2.) Raccogliere e mobilitare persone con uno scopo comune . Per una petizione, un'elezione o una marcia di piazza, ad esempio, il numero delle persone raccolte e mobilitate è un elemento fondamentale. 3.) Possedere denaro, proprietà, macchinari e risorse naturali. Ecco di cosa si tratta, per esempio, quando vediamo che è molto più facile per i ricchi imporsi sui poveri che il contrario; che un paese con una grande quantità di petrolio ha un peso maggiore nelle relazioni geopolitiche internazionali di un paese senza petrolio; che, nella competizione capitalista, i grandi tendono a soggiogare i piccoli.

4.) Conquistare posizioni di comando e di decisione , poiché le persone che le occupano hanno maggiori possibilità di imporsi su chi non le fa. Quando diciamo, ad esempio, che non c'è libera trattativa salariale tra capo e lavoratore, è proprio per questo motivo. Poiché occupano una posizione di comando e decisione o anche perché sono i proprietari dell'azienda, dirigenti e proprietari avranno quasi sempre una forza sociale molto maggiore di quella del lavoratore nei conflitti di lavoro. Questo spiega perché, in un movimento popolare burocratizzato, le posizioni di comando e di decisione sono fortemente contestate da entità e partiti politici.

5.) Sviluppare una capacità di influenza e persuasione , quando ci sono persone che, attraverso argomenti o carisma, in conversazioni, discorsi, ecc., convincono e portano altre persone dalla loro parte. 6.) Possedere armi e tecnologie belliche , elementi fondamentali per determinare, ad esempio, i risultati di una guerra. 7.) Avere informazioni e conoscenze , che permette non solo di avere un migliore impatto sui conflitti, ma anche di conoscere in anticipo i passi di avversari e nemici. Si potrebbero citare molti altri modi per aumentare la forza sociale.

Va notato che, in ogni caso, esiste una serie di "regole" sui modi possibili e legittimi per investire in una forza sociale crescente. Vediamo. Per i conflitti fisici tra ultras, frequentare una palestra e praticare un'arte marziale è molto più accettabile ("normale") che per controversie di lavoro sulla trattativa salariale in un'azienda. Perché i conflitti competitivi tra aziende, possedere proprietà e denaro - investire per avere sempre di più e farne un meccanismo per imporsi - è molto più accettabile/normale che nei conflitti sociali sposati dai movimenti popolari e dalle organizzazioni socialiste rivoluzionarie.

Voglio dire che ogni forma di conflitto ha un certo insieme di regole su ciò che è più accettabile, normale, usuale da investire per aumentare la forza sociale. Il che non significa che non si possano adottare altre strade. Ad esempio, le armi in generale non fanno parte della normalità di un'elezione sindacale, ma in Brasile sappiamo che, a seconda del sindacato, questa è una realtà.

Un altro aspetto importante di questa discussione è che le relazioni tra le forze sociali avvengono sempre in un determinato scenario - una certa struttura o ordine con regolamenti, controlli, norme, istituzioni. Questo scenario è formato anche da rapporti di forze, ma che sono più duraturi, che durano nel tempo-spazio e che si istituzionalizzano, facendo sì che lo scenario stesso abbia le sue regole e, proprio per questo, eserciti una forza nel gioco. Le forze sociali che lavorano a favore della struttura/ordine sono molto più facili (sono massimizzate) delle forze che si oppongono (sono ridotte al minimo).

Questo spiega perché, in termini sociali, continuare qualcosa che sta già accadendo è solitamente più facile che cambiarlo; i movimenti di affermazione degli ordini hanno generalmente più strutture rispetto ai movimenti di sfida agli ordini. Immaginiamo, ad esempio, due movimenti con la stessa quantità di persone e risorse: uno in difesa del capitalismo e l'altro anticapitalista. Quello che sto sostenendo è che, in una circostanza come questa, anche con le stesse risorse/persone, il movimento capitalista avrà vita più facile, poiché giocherà in uno scenario, in una struttura capitalista, sfruttando l'inerzia che tali relazioni hanno.

Come si può vedere, questa nozione di forza sociale è utile per pensare a diverse questioni, in particolare i conflitti tra determinate forze a livello micro, meso e macro-sociale. Questa citata dinamica di correlazione delle forze asimmetriche può essere utilizzata per comprendere le relazioni tra persone, bande, aziende, paesi, partiti, mezzi di comunicazione, classi, ecc.

Possiamo concepire la realtà sociale come il risultato di un confronto tra diverse forze sociali, che, nella maggior parte dei casi, non si limitano a due (forza A vs. forza B). Ci sono spesso forze multiple, che influenzano la realtà in modo diverso, che hanno vicinanza e distanza con gli altri, che sono alleate, cooperano tra loro.

Vengo qui al concetto più specifico di potere, menzionato in precedenza. Potenza che si verifica esattamente quando una o poche forze prevalgono (si sovrappongono, si impongono) sull'altra(e). E qui diventa evidente la differenza tra forza sociale e potere. Costituire una forza sociale significa intervenire/influenzare la realtà, giocando un ruolo nei conflitti; avere potere significa fare della propria forza sociale una forza che ha prevalso sugli altri, che si è sovrapposta, che si è imposta.

Possiamo dire, in questo senso, ad esempio, che dalla loro rinascita dagli anni Novanta in poi, anarchici e sindacalisti, in termini globali, hanno costituito una forza sociale. Perché, in diversi paesi, hanno un impatto sulla realtà, sia nelle lotte e nelle proteste in generale, sia nei movimenti sindacali, comunitari, studenteschi, agrari, o anche nel campo delle idee in modo più generale.

Questo non significa in alcun modo che l'anarchismo, l'anarcosindacalismo e il sindacalismo rivoluzionario abbiano potere. Attualmente, costituiscono una forza sociale minoritaria all'interno della sinistra in generale, e quasi insignificante se pensiamo alle forze sociali che contestano le direzioni globali della società. 11

Quando si sostiene la necessità di un anarchismo che cerca il potere, ciò implica necessariamente concepire e mettere in pratica modi per massimizzare la forza dell'anarchismo e, principalmente, delle classi popolari, in modo che diventino potenti agenti non solo di sinistra, ma in scenari locali, regionali, nazionali e persino internazionali.

Sul grafico: Potenza
Capacità di realizzazione -> Forza sociale -> Potenza
Il potere è presente in tutti i campi e livelli della società. Fornisce la base per regolamenti, controlli, contenuti, standard, ecc. Ha quindi un rapporto diretto con il processo decisionale.

Sul grafico: Potenza
Capacità di realizzazione -> Forza sociale -> Potenza -> Regolazione e controllo
Abbiamo, finora, alcuni aspetti teorici in grado di supportare analisi della realtà, passata o presente. Questi aspetti teorici consentono di elaborare riflessioni storiche e analisi della congiuntura, attraverso risposte a un preciso insieme di domande. In un dato scenario (momento/territorio): quali sono le forze sociali in gioco? Come influenzano il campo sociale? Quale(i) prevale(i)? Quali sono i risultati di questa relazione? Mappare le forze in gioco, il loro impatto sulla realtà, le preponderanze ei risultati di questo confronto è essenziale per comprendere uno scenario particolare della società.

Sia le relazioni di potere che i regolamenti e i controlli che si verificano nella società possono implicare o meno il dominio. Ciò significa che, come ho sostenuto io e altri especifisti , potere e dominio non sono sinonimi; né regolamentazione/controllo e dominio. In altre parole, una relazione di potere può essere una relazione di dominio, ma può anche non esserlo. Un insieme di meccanismi di regolamentazione e controllo può essere dominante, ma potrebbe anche non esserlo.

Ciò che rende possibile questa affermazione è un altro concetto o sottoconcetto accessorio: la partecipazione . In generale, la partecipazione è l'azione di prendere parte o di contribuire alle decisioni collettive; si riferisce all'intero processo discusso nella costituzione delle forze sociali, nei confronti/controversie e nell'instaurazione di rapporti di potere. Le relazioni di potere ei meccanismi di regolazione e controllo possono essere analizzati e concepiti in vista della maggiore o minore partecipazione che comportano.

In modo che potere, regolamentazione e controllo possano essere dominanti (e quindi avere meno partecipazione) o autogestiti (e quindi avere una maggiore partecipazione). Il potere può quindi essere concepito come un rapporto che oscilla tra questi due estremi: dominio e autogestione.

Il dominio è una relazione sociale gerarchica, in cui uno o alcuni decidono ciò che riguarda tutti; spiega le disuguaglianze, implica rapporti di sfruttamento, coercizione, alienazione, ecc. Il dominio spiega le classi sociali, sebbene esistano altre forme di dominio oltre al dominio di classe. L'autogestione è l'antitesi del dominio; è una relazione sociale non gerarchica (egualitaria), in cui le persone partecipano alla pianificazione e alle decisioni che le riguardano, personalmente e collettivamente. L'autogestione è alla base del progetto di una società senza classi e di altre forme di dominio.

Da ciò derivano alcune nozioni. In primo luogo, quel dominio è una forma di potere, così come l'autogestione. Possiamo dire che, storicamente, la stragrande maggioranza dei rapporti di potere che si sono stabiliti a livello macro-sociale erano rapporti di dominio (potere dominante, quindi). Ma è anche possibile affermare che, parallelamente, innumerevoli altri rapporti di potere, a livello meso e macro-sociale, erano rapporti di autogestione (potere autogestito, quindi). Questo lo notiamo sia nei movimenti e nelle lotte, sia in certi momenti di esperienze insurrezionali e rivoluzionarie.

Quando gli especifisti affermano che è necessario "costruire il potere popolare", ciò che si difende non è altro che la costruzione di una forza sociale popolare in grado di promuovere una rivoluzione sociale e, con ciò, stabilire un rapporto di potere contro le classi dirigenti e grandi agenti di dominio in generale. Ovviamente non si tratta di costruzione di alcun potere, ma di un potere autogestito, che implica la lotta diretta dei rapporti di dominio, e che punta a una società senza classi e altre forme di dominio. Pertanto, la nostra concezione del potere popolare è una concezione del potere autogestito.

Il ruolo dell'organizzazione anarchica va esattamente in questa direzione. Il suo obiettivo è, in primo luogo, di contribuire a trasformare la capacità di realizzazione dei lavoratori in una forza sociale. In secondo luogo, collaborare per l'aumento permanente di questa forza sociale di lavoratori. In terzo luogo, rafforzare le posizioni di sinistra, socialista, rivoluzionaria e libertaria/antiautoritaria contro le posizioni di destra, capitalista, riformista e autoritaria presenti tra i lavoratori e i loro movimenti. In quarto luogo, stimolare la costruzione di relazioni di potere autogestite, che indichino un processo rivoluzionario di trasformazione sociale, stabilendo istituzioni di regolamentazione e controllo egualitarie e libertarie e consentendo l'espansione di questo progetto in termini regionali, nazionali e internazionali.

In una nota più pratica, la definizione di potere e dominio all'interno dello specifismo è stato utilizzato per comprendere teoricamente la strategia di costruire un "fronte delle classi oppresse". Alcuni dei nostri compagni temono che questa strategia porti all'abbandono del ruolo guida della classe operaia e del loro rapporto unico con la produzione durante la rivoluzione socialista. Siamo anche preoccupati che possa prestarsi a un'analisi 'volontarista' della trasformazione socialista. Vale a dire, sembra dare la priorità al rapporto di dominio rispetto al rapporto con i mezzi di produzione nel comprendere quale ruolo avrà una classe nella rivoluzione sociale, e quindi potenzialmente una priorità della presa di coscienza sul confronto politico rispetto alla produzione. Speravo che tu potessi rispondere a queste preoccupazioni: hanno una comprensione accurata della tua posizione?

Voglio iniziare sottolineando che il concetto di classi sociali con cui operiamo, in generale, è molto vicino a quello sostenuto da diversi anarchici classici, come Bakunin e Malatesta. Il problema qui, ancora, mi sembra essere quella citata importazione di elementi teorici (in questo caso, dal marxismo) all'anarchismo, cosa che ci impedisce di conoscere e di godere dei nostri stessi contributi.

Questi e altri anarchici hanno riflessioni importanti per questa discussione sulle classi sociali. Innanzitutto, per Bakunin, Malatesta e altri, la classe sociale non è mai stata un concetto esclusivamente economico. Indubbiamente, le classi comprendono (non di rado, principalmente) elementi di un ordine economico, come la proprietà dei mezzi di produzione e di distribuzione, ei conseguenti privilegi economici. Si può dire che esiste, in questo senso, un potere economico.

Ma le classi comprendono anche altri elementi di un ordine politico, come la proprietà dei mezzi di amministrazione e di coercizione, ei conseguenti privilegi politici. Si può dire che esiste, in questo senso, un potere politico. Infine, le classi comprendono ancora elementi intellettuali/morali, come la proprietà dei mezzi di comunicazione e istruzione, ei conseguenti privilegi intellettuali. Si può dire che esiste, in questo senso, un potere intellettuale.

Nel sistema capitalista-statale - e, quindi, nella società contemporanea - è possibile affermare che esiste un insieme di classi dominanti e un insieme di classi oppresse. Economicamente si può parlare di proprietari (borghesi e latifondisti), che soggiogano proletari (in senso stretto, di salariati) e contadini. Politicamente si può parlare di una burocrazia (governatori, giudici, polizia), che sottomette un grande contingente di governati. Intellettualmente si può parlare di autorità religiose, comunicative ed educative, che sottomettono coloro che hanno poco o nessun impatto sulla produzione di idee in una società in generale.

Pertanto, nella nostra società, quando parliamo di classi sociali, possiamo identificare questi tre grandi conflitti sociali: proprietari contro proletari e contadini (economici); burocrati vs. governati (politici); autorità religiose/comunicative/educative X persone con poca o nessuna influenza sulla produzione di idee macrosociali (intellettuali).

È importante notare che questi conflitti sono sempre articolati in termini sistemici. Quindi, questa distinzione tra i tre campi o sfere (economico, politico e intellettuale) ei tre conflitti sopra citati ad essi collegati è solo analitica. Perché, in realtà, queste tre parti costituiscono un insieme strutturale, che funziona come un sistema. L'articolazione di questi tre conflitti punta esattamente a ciò che ho menzionato prima. Non ci sono solo borghesia e proletariato; non ci sono solo due classi in conflitto.

C'è, come detto, un insieme di classi dominanti e un insieme di classi oppresse. Esercitando il dominio nella nostra società abbiamo questo insieme di classi composte da: proprietari + burocrazia + autorità religiose/comunicative/educative (sottolineando che parlo qui, ovviamente, delle grandi religioni, società di comunicazione e istruzione, cioè quelle che in guidano infatti la produzione di idee nella società contemporanea). Set che possiede contemporaneamente i mezzi di produzione e distribuzione, di amministrazione e coercizione, di comunicazione e istruzione; e che gode, allo stesso tempo, di privilegi economici, politici e intellettuali.

Soffrendo il dominio nella nostra società, abbiamo un altro insieme di classi composte da: proletari + contadini (e popoli tradizionali) + emarginati, che sono, insieme e contemporaneamente, vittime dello sfruttamento economico, del dominio politico-burocratico, della coercizione fisica e dell'alienazione intellettuale. Esiste anche un settore intermedio meno rilevante tra questi due ampi insiemi di classi.

Pertanto, quando si parla di lotta di classe, è necessario comprendere che essa può manifestarsi (e si manifesta) in due modi diversi. Uno in particolare, ad esempio, quando i lavoratori stipendiati in un'azienda affrontano un capo particolare. Un altro, più generale, che coinvolge entrambi gli insiemi sopra menzionati: classi dominanti vs. classi oppresse.

Se tu e altri colleghi siete interessati, possiamo condividere uno studio che utilizza questi presupposti teorici per fare una lettura delle classi sociali nel Brasile contemporaneo. È abbastanza completo e molto interessante.

Questa concezione delle classi sociali ha implicazioni che mettono in evidenza le differenze tra le nostre posizioni e quelle normalmente legate al campo del marxismo. Soprattutto quando si considera la burocrazia una classe dominante e, quindi, nemica di classe degli operai come i borghesi oi proprietari terrieri; lo stesso vale per i grandi leader religiosi, i proprietari dei grandi conglomerati dei media e dell'istruzione: sono tutti nemici di classe dei lavoratori e devono essere combattuti allo stesso modo perché il socialismo sia possibile.

Questo socialismo comprende anche questi tre campi o sfere: cerchiamo un socialismo integrale, che non si limiti all'economia. Difendiamo la socializzazione dei mezzi di produzione e distribuzione (del potere economico), ma anche della proprietà dei mezzi di amministrazione e coercizione (del potere politico), e della proprietà dei mezzi di comunicazione e istruzione (del potere intellettuale). Questo è ciò che intendiamo come la fine del capitalismo, dello Stato, delle classi sociali. Cioè, la socializzazione completa del potere sociale.

Circa la proposta di un "fronte delle classi oppresse", posso dire che, nella nostra concezione, significa solo, come in genere significava per innumerevoli anarchici classici, la comprensione che tutti coloro "dal basso" - salariati, sia del città e campagna, sia nell'industria che nei servizi, precari, autonomi, emarginati, oltre che contadini, devono essere presi in considerazione quando si tratta di concepire un progetto ampio di trasformazione rivoluzionaria come quello da noi proposto.

In questo aspetto è possibile individuare altre divergenze, ora con alcuni settori storici del marxismo e anche dell'anarchismo. Era comune, tra questi settori, concepire il capitalismo come un modo di produzione economico e capire che la sua base è urbana e industriale. Non c'è dubbio che l'economia è un campo/sfera centrale nella società capitalista e che le città e le industrie svolgono un ruolo molto importante nel capitalismo. Ma il capitalismo è molto più di una forma storica di economia. Si tratta, come accennavo prima, di un sistema che, oltre all'economia, comprende lo Stato e le idee che sono fondamentali per legittimare le relazioni sociali capitaliste.

Pertanto, non c'è dubbio che i lavoratori urbani e industriali sono fondamentali per la lotta e per una rivoluzione sociale. Ora, quando si afferma il "ruolo guida della classe operaia e il suo rapporto unico con la produzione durante la rivoluzione socialista", questo ha diverse possibilità di interpretazione. "classe operaia" può significare esclusivamente il proletariato urbano e industriale - e lì, ovviamente, questa posizione non è la nostra -, ma può anche significare classe operaia in senso lato, termine che usiamo talvolta, e che racchiude tutte le materie sopra menzionato.

Se è vero che i settori più direttamente coinvolti nella produzione devono essere coinvolti in qualsiasi progetto rivoluzionario, quando questo tema viene discusso in una prospettiva globale, o anche pensando alla nostra realtà in America Latina, è inconcepibile un progetto rivoluzionario anarchico che faccia non comprendono il proletariato rurale, i contadini, i lavoratori informali e persino gli emarginati.

Credo che a questo punto sia necessario dettagliare un po' di più i termini che utilizziamo, perché potremmo parlare della stessa cosa o avere grandi differenze.

Questo ci porta ad un altro punto affrontato nella domanda, sul volontarismo analitico. La nostra posizione, come si vede, non è né volontarista né strutturalista. Capisce che le strutture svolgono un ruolo fondamentale nella nostra società, costruendo una parte importante della realtà sociale. Ma anche che la volontà, l'azione umana, ha un ruolo rilevante. Per quanto sia rozza, mi piace pensare alla realtà sociale come al 70%-80% determinata strutturalmente e al 30%-20% determinata da azioni umane volontarie.

Mi sembra che questa posizione sia in linea con la maggior parte delle teorie sociali contemporanee (dalle Scienze sociali o dalla Storia) che cercano di conciliare struttura e azione, dando più peso alla prima rispetto alla seconda, ma allo stesso tempo fuggendo dallo strutturalismo deterministico e volontarismo.

Il XX secolo ha reso evidente che le argomentazioni di un certo settore del marxismo erano sbagliate e che la posizione di un importante gruppo di anarchici storici era, in effetti, la più corretta. In questo periodo abbiamo notato, osservando le diverse realtà economiche e sociali del mondo, che la struttura del capitalismo avanzato non era sufficiente a produrre, da sola e automaticamente, soggetti e processi rivoluzionari.

E anche quando guardiamo ai paesi che hanno avuto e non hanno avuto rivoluzioni, quello che possiamo vedere è che lo sviluppo delle forze produttive non ha creato ambienti rivoluzionari più radicali o con maggiori potenzialità che nei cosiddetti "arretrati" paesi in cui hanno avuto luogo tali rivoluzioni. Notiamo, allo stesso tempo, che non c'è "stagismo", attraverso il quale le rivoluzioni possono aver luogo solo dopo uno sviluppo avanzato del capitalismo.

Anche se va notato che queste rivoluzioni, la maggior parte delle quali finirono per costruire quello che sarebbe stato chiamato il "socialismo reale", non hanno nemmeno socializzato o avviato una socializzazione coerente del potere economico, per non parlare del potere politico o intellettuale. Non si sono nemmeno avvicinati all'emancipazione dei lavoratori, e non si sono nemmeno mossi in quella direzione. Pertanto, non possono essere presi come modelli rivoluzionari di successo.

La posizione di una frazione di classe, di un gruppo o di un individuo nella struttura della società non è sufficiente a renderla più o meno rivoluzionaria. Per questo è essenziale l'azione, la coscienza (azione collettiva, coscienza di classe) che, insieme alle determinanti strutturali, produrrà questo nuovo soggetto rivoluzionario di cui abbiamo bisogno. Per una trasformazione verso il socialismo autogestito che difendiamo, non basta far parte di una struttura diseguale. È necessario che questa struttura sia percepita come ingiusta, che si creda nella possibilità del cambiamento. È essenziale che le azioni si muovano in una certa direzione: abbiamo bisogno di un progetto coerente. I lavoratori non diventano soggetti rivoluzionari senza l'impegno nelle lotte e nella presa di coscienza.

Infine, vorrei sottolineare che non sto privilegiando "il rapporto di dominio rispetto al rapporto con i mezzi di produzione". Come ho sottolineato, le relazioni di dominio, per come le intendo io, implicano, inglobano le relazioni con i mezzi di produzione (in senso marxiano); lo sfruttamento, in questo senso, è una forma di dominio, come le altre che ho citato (dominio politico-burocratico, coercizione fisica, alienazione culturale). Ma vale la pena ricordare che quando parlo di dominio di classe non mi limito ai mezzi economici, ma anche politici e intellettuali.

Dovrei anche notare che questa posizione non confonde il dominio di classe con altre forme di dominio, come il dominio nazionale (colonialismo/imperialismo), il dominio etnico-razziale (razzismo) e il dominio di genere (patriarcato). Il dominio assume molte forme; il dominio di classe è uno di questi - molto importante nella società capitalista, senza dubbio - ed è correlato a tutte le altre forme sopra menzionate. Tale relazione permette di spiegare la società capitalista nelle sue molteplici relazioni di dominio.

Inoltre, nella strategia especifista , non c'è "priorità della presa di coscienza rispetto al confronto politico rispetto alla produzione". La nostra strategia si è sempre concentrata sulla costruzione e il rafforzamento dei movimenti popolari sulla base di un programma specifico che, in termini storici, come ho già accennato, è molto vicino al sindacalismo rivoluzionario. Non siamo educatori e non sosteniamo la priorità nella propaganda. Il nostro focus è sul lavoro regolare e quotidiano, nella costruzione di lotte sindacali, comunitarie, agrarie, studentesche, donne, LGBT, nere, indigene, ecc. basate sul nostro programma. La lotta negli spazi di lavoro industriali e urbani è inclusa nella nostra strategia, ma va oltre. Non solo per lo scenario economico e sociale brasiliano, ma anche in una prospettiva globale.

marzo 2022

1 Sito web dell'OASL: https://anarquismosp.wordpress.com/ . Sito web CAB: https://cabanarquista.org/ . Dichiarazione di principi CAB (in inglese): https://www.anarkismo.net/article/23028 .

2 Sulla storia della FAU (in inglese), vedi: https://www.anarkismo.net/article/32515 . Sulla strategia dell'anarchismo especifista , vedi la lunga intervista che ho fatto a Juan Carlos Mechoso, militante storico della FAU (in inglese): https://theanarchistlibrary.org/library/juan-carlos-mechoso-uruguayan-anarchist-federation-fau- la-strategia-di-especifismo .

3 Sito web IATH: https://ithanarquista.wordpress.com/ . Sito web di Faisca: http://editorafaisca.net/ .

4 A: https://www.anarkismo.net/article/32540 .

5 "Huerta Grande" (in inglese) può essere letto su: https://blackrosefed.org/huerta-grande/ . Sulle posizioni malatestiane al riguardo si veda il capitolo "Anarchismo e Scienza" della compilation Errico Malatesta: Life and Ideas , a cura di Vernon Richards: https://libcom.org/files/Malatesta%20-%20Life%20and%20Ideas .pdf .

6 Il testo in cui Osugi Sakae fa questa affermazione è parzialmente disponibile (in inglese) nell'antologia Anarchism: a documentary history of libertarian ideas ", vol. 1, organizzato da Robert Graham (Black Rose Books, 2005).

7 Su questo e altri argomenti di Ibáñez, si veda la mia recensione del suo articolo "Por un Poder Político Libertario" (in inglese): https://www.anarkismo.net/article/19736 .

8 Su questo argomento, si veda il mio articolo "Anarchist Theory and History in Global Perspective" (in inglese): https://ithanarquista.wordpress.com/2021/12/15/felipe-correa-anarchist-theory-and-history- in-prospettiva-globale/ .

9 Il summenzionato articolo "Teoria e storia anarchica nella prospettiva globale" fornisce un riassunto di questo libro.

10 Purtroppo sono pochi gli scritti in inglese di questi autori contemporanei.

11 Queste sono alcune delle conclusioni di una ricerca che ho condotto in due anni sulla rinascita globale dell'anarchismo, dell'anarcosindacalismo e del sindacalismo rivoluzionario tra il 1990 e il 2019. I risultati di questa ricerca possono essere trovati nel capitolo "The Global Revival of Anarchism and Syndicalism (1990-2019)", dal libro The Cambridge History of Socialism: a global history in due volumi , a cura di Marcel Van der Linden (Cambridge, 2022) e nel "Dossier Contemporary Anarchism: anarchism and syndicalism in the total mondo (1990-2019)": https://ithanarquista.wordpress.com/contemporary-anarchism/ .

https://www.redblacknotes.com/2022/04/26/elements-of-anarchist-theory-and-strategy-an-interview-with-felipe-correa


https://www.redblacknotes.com/2022/04/26/elements-of-anarchist-theory-and-strategy-an-interview-with-felipe-correa
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