A-Infos (pt) red blac knotes: Elementos da teoria e estratégia anarquistas: uma entrevista com Felipe Corrêa - Entrevistado por Mya Walmsley (ca, de, en, it, tr)[traduccion automatica]

O constante renascimento do anarquismo organizado na anglosfera levou a um 
reengajamento com as questões estratégicas fundamentais do anarquismo. De que 
maneira uma organização revolucionária deve ser estruturada? Como uma organização 
revolucionária deve lutar por reformas? Qual o papel da organização 
revolucionária no processo revolucionário? Ao lidar com essas questões, os 
insights contemporâneos mais novos, sem dúvida, vieram do movimento anarquista na 
América Latina, onde a tradição do anarquismo organizado de luta de classes 
estava crescendo e lutando com sucesso, enquanto na anglosfera estava definhando 
em um longo período de declínio.

Apesar de sua influência, muitas das ideias e da história que motivaram esse 
movimento são em grande parte inacessíveis a um público de língua inglesa. A 
introdução explosiva dessa tradição - chamada especifismo (especifismo) - na 
anglosfera foi uma ampla introdução aos principais inquilinos da tendência em 
2006 por Adam Weaver seguida pela tradução completa da plataforma de conferências 
de 2008 da Federação Anarquista do Rio de Janeiro (Federação Anarquista do Rio de 
Janeiro - FARJ), que sintetizava muitas das conclusões teóricas do movimento na 
região. Embora o especifismo não tenha sido adotado de forma unânime em toda a 
América Latina e os debates entre organizações sobre seu significado exato e 
implementação continuem,

Talvez o livro mais crucial traduzido depois disso tenha sido a tradução do 
Anarquismo na América Latina de Ángel Cappelletti em 2018, que não era apenas uma 
história fantástica do movimento na América Latina, mas também um texto 
fundamental para a ascensão do especifismo. Relevante para esta entrevista, 
porém, é que ao longo dos últimos anos a tradução de várias das principais 
intervenções de Felipe Correa por Enrique Guerrero-López tem trabalhado para 
esclarecer e construir sobre o trabalho apresentado em Social Anarchism and 
Organization. Como militante e teórico da Organização Anarquista Socialismo 
Libertário/Coordenação Anarquista Brasileira (OASL/CAB) em São Paulo, essas 
traduções oferecem uma visão do debate estratégico e do consenso emergente no 
anarquismo latino-americano. Ao fazê-lo, porém,

No espírito de esclarecer e difundir os debates do anarquismo latino-americano 
para a anglosfera, entrei em contato com Felipe Correa no início de 2022 e lhe 
fiz perguntas que vários camaradas haviam levantado durante grupos de leitura e 
discussões informais sobre a tendência - perguntas que não podiam ser facilmente 
respondidas pelos textos de que dispomos. Sua extensa resposta às minhas 
perguntas, desde a noção de poder, o papel das organizações e a relação entre o 
anarquismo e a política de classe, oferece uma visão valiosa e única dessa 
importante tendência.

Agradeço a paciência do camarada Felipe Correa em responder minhas perguntas e a 
ajuda de Enrique Guerrero-López em auxiliar na tradução do texto para o inglês.

Obrigado por concordar com esta entrevista Felipe! Eu aprecio o tempo que você 
está levando para se envolver com essas perguntas - espero que elas sejam 
interessantes e frutíferas. Para quem não conhece, você estaria disposto a 
fornecer um breve resumo de si mesmo, que tipo de trabalho militante você faz e a 
  tendência do especifismo?

Olá Mya! Agradeço seu interesse. É um prazer para mim responder a esta 
entrevista. Sou Felipe Corrêa e há mais de duas décadas me envolvo com a 
militância anarquista e também com outras atividades relacionadas ao anarquismo, 
como pesquisa e edição.

No campo da militância, sou membro da Organização Anarquista Socialismo 
Libertário/Coordenação Anarquista Brasileira (OASL/CAB), em São Paulo. 1 Venho 
construindo o especifismo no Brasil há quase 20 anos. Em nível estadual e 
nacional, atualmente estou envolvido na militância sindical - faço parte de um 
dos sindicatos dos professores (SINPRO), sou professor universitário, vinculado 
principalmente à área de Ciências Sociais e atividades de pesquisa - bem como 
gestão de recursos e formação política.

O CAB faz parte de uma corrente anarquista chamada especifista - anarquismo 
especifista ou simplesmente especifismo-, que é uma expressão latino-americana do 
dualismo organizacional anarquista histórico, que existe desde Bakunin e a 
Aliança até o presente. Na América Latina, esse termo tem sido usado para se 
referir às concepções teóricas e práticas da Federação Anarquista Uruguaia (FAU) 
que, fundada em 1956, desempenhou um papel central nas lutas contra a ditadura 
militar nas décadas de 1960 e 1970. Por meio das estruturas organizacionais que a 
FAU construiu e/ou fortaleceu, tornou-se a segunda maior força da esquerda 
uruguaia nessas lutas. No nível sindical e de massas, era menor apenas que o 
Partido Comunista Uruguaio; no nível armado era menor apenas que os Tupamaros. No 
entanto, era a única força operando em ambos os campos. 2

Com o fim das ditaduras latino-americanas, o anarquismo especifista foi 
rearticulado. Primeiro no Uruguai, em meados da década de 1980, e depois em 
outros países. O Brasil foi importante nesse processo e teve suas primeiras 
experiências especifistas em meados da década de 1990. Foi desenvolvido em 
diferentes regiões brasileiras e, em 2002, articulado no Fórum do Anarquismo 
Organizado (FAO). Com a ampliação da presença e aumento dos vínculos 
organizacionais, foram criadas as condições para a fundação da Coordenação 
Anarquista Brasileira (CAB) em 2012, cujo objetivo é constituir uma organização 
política nacional, com núcleos em todo o país.

Em termos de linha política, o especifismo é uma corrente anarquista inspirada 
nas posições de Bakunin e Malatesta; aproxima-se das perspectivas do grupo Dielo 
Truda e de outros clássicos históricos do anarquismo.

É uma corrente que sustenta um conjunto de posições diante dos grandes debates 
estratégicos do anarquismo. Primeiro, em relação ao debate organizacional, os 
especifistas sustentam a necessidade de um dualismo organizacional, a partir do 
qual os anarquistas se articulam em uma organização política, como anarquistas, e 
em organizações sociais (sindicatos e movimentos sociais), como trabalhadores. Em 
segundo lugar, diante do debate sobre o papel das reformas, os especifistas 
consideram que, dependendo da forma como são buscadas e conquistadas, podem 
contribuir para um processo revolucionário. Terceiro, em relação ao debate sobre 
a violência, os especifistasconsideram que ela deve ser sempre realizada no 
contexto e concomitantemente à construção dos movimentos de massa. No plano 
social, dos movimentos de massa, o especifismo promove um programa que tem 
inúmeras afinidades com o sindicalismo revolucionário.

No campo da produção intelectual, coordenei o Institute for Anarchist Theory and 
History (IATH), projeto internacional que visa aprofundar e divulgar pesquisas 
sobre anarquismo. Tenho produzido pesquisas vinculadas ao IATH, principalmente no 
campo da teoria política anarquista; e pesquisas vinculadas à universidade. 
Também sou editora da Faísca Publicações Libertárias, uma editora anarquista com 
cerca de 40 livros publicados sobre propaganda militante e estudos acadêmicos. 3

Vou começar com uma pergunta muito abstrata. Em  Anarquismo, Poder, Classe e 
Mudança Social 4 , você define o anarquismo como uma  ideologia , distinguindo 
ideologia de teoria   na medida em que a ideologia faz reivindicações políticas e 
produz intervenções estratégicas práticas enquanto a teoria faz reivindicações 
metodológicas que determinam sua compreensão da realidade. Por que essa distinção 
é tão importante, e que relação ela implica entre a teoria anarquista, a 
ideologia anarquista e a prática anarquista?

Para nós anarquistas que defendemos a necessidade organizacional de unidade 
teórica e ideológica, é importante ter uma resposta precisa sobre o que é o 
anarquismo. E, nessa discussão, o especifismo latino-americano remete, em grande 
medida, a um texto de 1972 da Federação Anarquista Uruguaia intitulado "Huerta 
Grande: A Importância da Teoria". É um texto que se baseia nas reflexões de 
Malatesta sobre a distinção entre os campos científico e ideológico-doutrinário. 5

De acordo com essa noção que aparece em "Huerta Grande" e em Malatesta, é preciso 
distinguir um campo da ciência e outro da ideologia-doutrina. A ciência subsidia 
a investigação do passado, do presente e, no máximo, indica o que provavelmente 
acontecerá no futuro. A ideologia-doutrina oferece elementos avaliativos para a 
realidade a ser julgada e, principalmente, para o estabelecimento de objetivos e 
linhas de ação.

Essa distinção é muito importante por dois motivos. Por um lado, busca evitar que 
a interpretação da realidade (campo científico) seja distorcida por elementos 
doutrinários-ideológicos - ou, como às vezes dizemos, que substitua o que foi e o 
que é pelo que gostaríamos que fosse ou ser. Uma estratégia consistente para o 
anarquismo deve partir de uma leitura precisa (teórica e cientificamente 
rigorosa) da realidade. Por outro lado, pretende impedir uma perspectiva de 
futuro que desista da transformação em nome do pragmatismo reformista ou mesmo 
conservador. Uma estratégia consistente para o anarquismo precisa conter 
elementos que poderíamos chamar de utópicos ou finalistas e buscar realizá-los 
por meios revolucionários. Acredito que essa posição foi bem resumida no slogan 
propagado pelo anarquista japonês Osugi Sakae,6

Essa posição também destaca, dentro desses elementos, quais são os mais e os 
menos flexíveis. O campo científico tem que ser mais flexível (aberto) do que o 
campo doutrinário-ideológico. Precisamos aproveitar os desenvolvimentos no campo 
científico para melhorar nossa compreensão da realidade social. Isso não implica 
e não pode implicar a defesa de um pluralismo teórico inconsistente ou de um 
vale-tudo sem sentido. É apenas uma abertura que garante que não estamos presos a 
métodos, teorias e estudos equivocados, imprecisos ou ultrapassados, simplesmente 
por serem anarquistas.

Comparativamente, o campo ideológico-doutrinário é muito menos flexível, 
principalmente quando falamos de princípios anarquistas. Não somos abertos e 
flexíveis ("antidogmáticos") sobre nossos princípios. Aqueles que tratam os 
princípios dessa maneira caem em um pragmatismo incapaz de mudança ou 
transformação social. Em relação à estratégia, podemos dizer que a estratégia 
geral é mais fixa, seguida pela estratégia com restrição de tempo, que é um pouco 
menos fixa e mais flexível e, por fim, pela tática, mais flexível.

Essa posição não pode ser confundida com um certo positivismo, que preconiza - e 
acredita ser possível - certa neutralidade na análise da realidade. Reconhece que 
tal neutralidade é impossível, mas que, ao fazer ciência, os anarquistas devem 
estar atentos para não serem traídos por suas posições ideológico-doutrinárias. 
Algo que é muito comum no campo da esquerda em geral, incluindo o marxismo e o 
anarquismo.

A relação que isso implica entre teoria, ideologia e prática é a seguinte. 
Podemos dizer que, ao operar com esses pressupostos da FAU e Malatesta, os 
anarquistas defendem: a necessidade de uma perspectiva teórica (científica) 
precisa para analisar a realidade e saber, precisamente, "onde estamos"; a 
necessidade de uma perspectiva ideológica (anarquista) para sustentar nossos 
juízos sobre essa realidade, para estabelecer os objetivos finalistas e as linhas 
de ação possíveis e desejáveis para o período em questão - ou seja, o anarquismo, 
desde sua crítica à dominação, defesa de gestão e visão estratégica, propõe, em 
linhas gerais, "para onde pretendemos chegar" e "como"; o que nos leva a uma 
terceira necessidade, de uma prática política estratégica que possa nos levar de 
onde estamos para onde queremos ir - uma prática que se baseia em uma estratégia 
geral,

Em suma, a teoria anarquista subsidia a leitura da realidade, a ideologia 
anarquista subsidia o julgamento dessa realidade, o estabelecimento de objetivos 
estratégicos e uma linha de ação estratégica, e a prática anarquista realiza 
concretamente ações no sentido de transformar social e revolucionária essa realidade.

O que me parece singular em sua escrita (e geralmente na tradição anarquista na 
América Latina) como militante da anglosfera é que ela se concentra no conceito 
de 'poder'. Em  Anarchism, Power, Class and Social Change  você observa que os 
anarquistas clássicos tendiam a misturar de forma imprecisa poder, dominação e 
autoridade como o mesmo conceito. Essa imprecisão teórica tornou difícil ver que 
tipo de poder os anarquistas deveriam se opor (dominação) e que poder eles 
deveriam construir (popular). Por que você acha que o conceito de poder é tão 
central para o anarquismo, e que implicações uma compreensão correta do poder tem 
em nossas práticas e doutrinas políticas?

Nós realmente entramos na discussão sobre o conceito de poder com bastante 
profundidade. Destacamos que é importante para os anarquistas não apenas em 
termos de crítica, mas também de forma construtiva e proposital.

Antes de mais nada, é importante ressaltar que, como todos os grandes conceitos, 
o poder é um conceito polissêmico (tem muitos significados) e pode ser definido 
de diferentes maneiras. Historicamente, e nas diferentes correntes de pensamento, 
é possível dizer - como observou Tomás Ibáñez - que o poder foi definido de três 
maneiras diferentes: 1.) Como capacidade (possibilidade de fazer algo), por 
exemplo, quando dizemos que temos o poder de fazer isto ou aquilo; 2.) Como 
estruturas e mecanismos de regulação e controle (coisa concreta), por exemplo, 
quando dizemos que alguém ou algum grupo tomou o poder; 3.) Como assimetria nas 
relações de força(relação temporária de imposição), por exemplo, quando dizemos 
que uma classe - em um determinado momento, e por um determinado tempo - 
estabeleceu uma relação de poder (impôs-se) em relação a outra. 7

Quando falamos de anarquistas clássicos, eles também dialogam com essas 
abordagens, como argumentei em "Anarquismo, Poder, Classe e Mudança Social". E, 
não raro, tratam as relações de dominação por meio de termos como dominação, 
poder e autoridade. Quando tomamos o caso dos anarquistas clássicos, na maioria 
das vezes eles usam esses termos (dominação, poder, autoridade), eles têm em 
mente o que chamamos, em nossa corrente anarquista, de relações de dominação .

Alguns comentários são necessários sobre essas declarações. Primeiro, apesar 
dessa abordagem majoritária, até certo ponto todos os anarquistas clássicos 
oferecem elementos para o estabelecimento de uma teoria anarquista do poder. É 
verdade que não foi algo que eles priorizaram durante a vida, mas não há dúvida 
de que em seus escritos há muitos elementos sobre esse tema. Segundo, quando faço 
essas afirmações sobre os "anarquistas clássicos", não estou considerando 
Proudhon entre eles - que, para mim e outros pesquisadores, é mais uma espécie de 
pai do anarquismo do que um anarquista em si, pois consideramos que o anarquismo 
surgiu apenas dentro da Primeira Internacional, na segunda metade da década de 
1860. 8Entre os clássicos libertários do socialismo, Proudhon se destaca com 
grandes contribuições nessa discussão sobre o poder. Terceiro, tanto Proudhon 
quanto os anarquistas clássicos, embora na maioria dos casos tratem dominação, 
poder e autoridade de forma equivalente, também abrem possibilidades para outras 
abordagens.

Proudhon reivindica um "poder social" como a força coletiva dos trabalhadores. ( 
De la Justice dans la Révolution e dans l'Église ) Bakunin enfatiza que não 
rejeita todas as formas de autoridade ( God and the State) e ainda reivindica o 
poder dos "aliados", membros da Aliança, em relação aos trabalhadores ("Carta a 
A. Richard"). Malatesta fala de um "poder efetivo de todos os trabalhadores" ("La 
Dittatura del Proletariato e l'Anarchia"). Berneri defende o "uso do poder 
político pelo proletariado" ("La Dittatura del Proletariato e il Socialismo di 
Stato"). Muitas outras referências poderiam ser mencionadas. O que quero mostrar 
com isso não é que essas figuras tenham reivindicado permanentemente o termo 
poder para se referir às suas estratégias propositivas e construtivas, mas que, 
mesmo em suas obras, há momentos em que essas referências aparecem.

O que defendo em "Anarquismo, Poder, Classe e Mudança Social" é que, se nos 
desvincularmos do termo e nos aprofundarmos no conteúdo dessa discussão, veremos 
que, em geral, todos os anarquistas identificam nos trabalhadores uma certa 
capacidade de realização; esses anarquistas normalmente discutem e colocam em 
prática ações para transformar essa capacidade em uma força social capaz de 
intervir na realidade social e, por fim, pretendem contribuir para que os 
trabalhadores se imponham, prevalecendo contra a burguesia, a burocracia, seus 
inimigos de classe em geral , através de uma revolução social que conduza a um 
socialismo sustentado por estruturas autogestionárias e federalistas e mecanismos 
de regulação e controle .

Como detalharei um pouco mais adiante nesta entrevista, esses elementos - 
capacidade de realização, força social, relações de imposição/preponderância e 
estruturas e mecanismos de regulação e controle - estão no cerne da teoria do 
poder que os especifistas defenderam e que desenvolvi particularmente em termos 
teóricos.

Acredito que, dependendo de como é definido, o conceito de poder pode desempenhar 
um papel muito importante no anarquismo. Primeiro, para a explicação do que é o 
próprio anarquismo. Por exemplo, uso o conceito de poder como base da minha 
explicação do anarquismo no meu livro Bandeira Negra: rediscutindo o anarquismo , 
que nada mais é do que um renovado "O que é o anarquismo", que pretende resolver 
os problemas de estudos anteriores que abordaram este tema.

Quando defino anarquismo neste livro, enfatizo, entre outras coisas, que "o 
anarquismo[...]visa transformar a capacidade de realização das classes dominadas 
em uma força social e, através do conflito social caracterizado pela luta de 
classes, substituir poder que surge como vetor resultante das relações sociais 
por um poder autogestionário, consolidado nas três esferas estruturadas da 
sociedade". Então o projeto anarquista é considerado por mim um "projeto de poder". 9

Em segundo lugar, o conceito de poder pode apoiar as análises da realidade 
desenvolvidas pelos anarquistas. Por meio dela (e de uma consistente teoria do 
poder) é possível compreender, na história ou hoje (em termos conjunturais), 
quais são as forças em jogo em determinado contexto, quais delas se 
impõem/preponderam em relação a outras, quais são as relações de poder que se 
estabelecem nesses contextos e quais são as formas que tais relações assumem 
(dominação, autogestão, com maior ou menor participação).

Terceiro, e talvez esta seja a principal razão, para os anarquistas serem claros 
sobre seu projeto político e para onde/como pretendem ir. A meu ver, 
constantemente presenciamos anarquistas que não entendem quais ações podem/devem 
tomar para impulsionar seu projeto. Não conseguem avaliar concretamente a 
realidade ou elaborar um programa estratégico adequado.

O mais grave, porém, ocorre quando os anarquistas não entendem que não lhes basta 
existir no mundo, ou realizar suas ações sem alcançar certas acumulações e 
conquistas. Também não basta, nos casos em que tais acumulações e conquistas são 
alcançadas, não saber para onde/como querem ir. Deixe-me explicar. Ou os 
anarquistas pensam em maneiras de maximizar sua força social e, mais importante, 
a força social dos trabalhadores, para que isso possa apontar para uma 
transformação revolucionária, autogestionária/federalista, ou eles não têm razão 
de existir. E mais. Ou os anarquistas entendem que, em várias ocasiões, terão que 
se impor aos outros, prevalecer sobre os outros, ou também não conseguirão 
realizar seu projeto.

Muitos exemplos poderiam ser citados. Mas vou me concentrar em um deles quando, 
no contexto da Revolução Espanhola, vários membros influentes da Confederación 
Nacional del Trabajo (CNT) - uma organização anarco-sindicalista que 
representava, na época, cerca de um milhão e meio de trabalhadores - entendiam 
que estabelecer um poder popular e autogestionário em regiões onde a força social 
dos anarquistas/anarco-sindicalistas era majoritariamente seria o estabelecimento 
de uma "ditadura anarquista".

Leitura conceitualmente equivocada e que, a meu ver, mostra a falta de noção de 
que o projeto anarquista é realmente um projeto de poder. Um projeto contra a 
dominação e a exploração, baseado na autogestão e no federalismo, é verdade, mas 
ainda um projeto de poder. Com medo de impor e dominar frentes contra as forças 
inimigas e opostas, a CNT preferiu integrar o projeto colaboracionista com o 
governo republicano...

Essa relação, que considero não resolvida, entre os anarquistas e a questão do 
poder, causa problemas desse tipo. Não apenas em situações revolucionárias e 
insurrecionais, mas também em circunstâncias cotidianas, como em movimentos e 
lutas sindicais, sociais, estudantis, comunitárias etc.

Em resumo, a adoção desse entendimento de poder que apoio aqui tem múltiplas 
implicações. Permite uma compreensão mais adequada do anarquismo, um 
fortalecimento das análises da realidade e, principalmente, do projeto político 
anarquista. Em particular, essa compreensão do poder subsidia os anarquistas a 
expandirem sua intervenção na realidade e se tornarem cada vez mais influentes.

Para muitos anarquistas ocidentais, o foco conceitual no poder tende a ser 
associado aos escritos de Michel Foucault. Para alguns esta associação é 
positiva, mas muitos na tendência anarquista de massa associam-na ao abandono da 
luta de classes. Que impacto, se houver, Foucault teve nos debates 
latino-americanos? As pessoas o lêem e, se sim, o que elas tiram dele?

É verdade que "para muitos anarquistas ocidentais, o foco conceitual no poder 
tende a ser associado aos escritos de Michel Foucault". Mas isso, a meu ver, diz 
mais sobre os "anarquistas ocidentais" do que o debate sobre o poder no anarquismo.

Foucault é, sem dúvida, um dos grandes pensadores do século XX e amplamente 
estudado nas universidades. Minha impressão - e essa tem sido uma das minhas 
grandes críticas ao universo anarquista em geral - é que muitos anarquistas, 
talvez por conveniência intelectual, ou mesmo para seguir modas acadêmicas, 
acabam se apropriando de autores de outras tradições, de outras correntes 
político-ideológicas , em vez de buscar contribuições que existem em nosso 
próprio campo. O pior é que essa apropriação é feita, na maioria das vezes, de 
forma acrítica, e não para complementar as contribuições anarquistas, mas para 
substituí-las.

O que considero, em várias partes do mundo, uma moda em torno de Foucault entre 
os anarquistas reflete, para mim, certo "anarquismo sem anarquistas", que 
infelizmente encontramos em muitos lugares no momento. Existem agora numerosos 
"estudos anarquistas" não relacionados ao anarquismo e anarquistas históricos.

O que quero dizer é que, entre anarquistas - e sindicalistas e socialistas 
libertários/antiautoritários de forma mais ampla - há inúmeras contribuições para 
essa discussão de poder e muitas outras. Mas estudá-los significa, na maioria das 
vezes, "quebrar pedras": os textos não são muito fáceis de encontrar, muitos 
deles não são traduzidos, praticamente não há comentaristas, não há manuais, 
ninguém os estuda na universidade... ou seja, temos que reconhecer que não é 
fácil estudar Bakunin, Malatesta, Kropotkin, Proudhon, etc.

Considero mais do que necessário nos dedicarmos aos estudos de nossa tradição 
expandida (anarquista, sindicalista, libertária/socialista antiautoritária) e 
produzir, elaborar, oferecer a eles nossas contribuições críticas. No momento 
estou trabalhando em um livro que reconstrói as contribuições teóricas de 
Malatesta sobre as relações de poder. Não há dúvida de que, embora essas 
contribuições sejam incríveis, é extremamente difícil recuperá-las, 
reconstruí-las, complementá-las.

Volto a Foucault. Sim, nossa tradição de anarquismo especifista teve alguma 
influência de Foucault (no Uruguai e em algumas regiões do Brasil, especialmente 
no sul), que foi e é um autor lido pela militância. Vale ressaltar que não só 
ele, entre os não-anarquistas. Conheço bem a discussão de poder de Foucalt; Eu 
ensinei e escrevi sobre este tema. Acontece que, como você muito bem aponta, 
Foucault tem suas complicações e ambiguidades.

O que posso dizer, como conhecedor dessa discussão do poder em Foucault, é que o 
que nós especifistas fizemos, mais do que uma leitura acadêmica rigorosa desse 
autor, foi propor uma apropriação crítica de alguns de seus conceitos teóricos e 
perspectivas, e adaptá-los ao quadro geral de referência do nosso anarquismo - de 
modo que elementos como classes sociais e classismo permanecessem presentes. Na 
minha opinião, essa leitura especifista de Foucault foi feita pela esquerda, 
muito pela esquerda.

De qualquer forma, entendo que existe um certo risco em procedimentos desse tipo. 
Pois, apesar da distinção que fazemos entre teoria e ideologia, e apesar de 
termos uma postura mais flexível e aberta em relação à primeira do que à segunda, 
é inegável que as contribuições teóricas têm elementos ideológicos e, às vezes, 
sem perceber, porque bebemos em certo material teórico, podemos acabar 
incorporando certos elementos ideologicamente complicados para o anarquismo.

Tenho visto isso acontecer no campo anarquista em diferentes épocas e regiões, 
tanto com a incorporação da teoria marxista - que depois acabou se convertendo em 
elementos ideológicos "marxizantes" - quanto com a incorporação da teoria 
pós-moderna - que, da mesma forma, gerou perspectivas ideológicas muito 
complicadas e distantes do anarquismo.

Quando digo que Foucault tem complicações e ambiguidades, refiro-me a alguns 
pontos em particular. Ele nunca foi um pensador anarquista, nem teve grandes 
preocupações programáticas e estratégicas. Se suas ideias podem ser interpretadas 
dessa forma, mais à esquerda, como fazem os especifistas , também podem ser 
tomadas de uma perspectiva bastante liberal e até de total resignação - neste 
último caso, apontando para leituras como: se há poder em todas as relações, 
então não há muito o que fazer, pois somos todos oprimidos e opressores ao mesmo 
tempo. Existem riscos realmente importantes nesse sentido.

Deve-se notar que, estudando em profundidade vários anarquistas clássicos, 
sindicalistas e socialistas libertários/antiautoritários, posso dizer que tudo o 
que nossa corrente utilizou de Foucault está presente em "nossos" autores. Não há 
nada que tenhamos apropriado de Foucault que não esteja, por exemplo, em 
Malatesta e/ou Proudhon.

Acredito que devemos evitar a todo custo esse procedimento (infelizmente muito 
presente no anarquismo) de pegar e incorporar acriticamente tudo o que parece 
interessante, que está na moda (acadêmico ou militante), que estudamos na 
universidade ou discutimos nos movimentos . Historicamente o anarquismo tem 
certas linhas (e cada corrente anarquista tem linhas mais específicas dentro do 
anarquismo). Portanto, é importante ter em mente que as contribuições devem 
complementar essas linhas e não descartá-las, colocá-las em xeque ou distorcê-las.

Outro termo que parece ganhar bastante destaque no  especifismo tendência é a 
'força social'. A força social é a força 'realizada' de uma classe dominada, 
quando ela é organizada e canalizada usando os meios corretos para objetivos que 
são de seu interesse. O conceito de força social, portanto, valoriza a 
organização - tanto prática quanto ideológica - da classe dominada, pois maior 
organização equivale a maior capacidade de transformação social. Você seria capaz 
de expandir um pouco mais sobre como essa 'força social' se torna realidade? E 
mais, e isso talvez seja um problema de tradução, que diferença há entre poder e 
força social? Da minha leitura de suas obras traduzidas, parece haver algumas 
camadas distintas de força social que estão implícitas, mas não descritas 
explicitamente. Em primeiro lugar, partindo de Proudhon, há uma espécie de força 
potencial que os trabalhadores obtêm trabalhando cooperativamente. Além disso, há 
um tipo de força obtida trabalhando cooperativamente em um sentido ideológico 
político: trabalhando coletivamente em direção a um objetivo e programa comum. 
Finalmente, há força social no sentido de que você discute principalmente, no 
nível de classe, onde as classes dominadas em virtude de sua posição de classe 
podem construir o poder popular. Eu queria saber se você poderia falar sobre a 
relação entre essas camadas (independentemente de você concordar com minha 
expansão do termo)? Para reformular esta questão de forma mais prática: qual o 
papel da organização anarquista na organização do poder das classes dominadas? no 
nível de classe, onde as classes dominadas, em virtude de sua posição de classe, 
podem construir o poder popular. Eu queria saber se você poderia falar sobre a 
relação entre essas camadas (independentemente de você concordar com minha 
expansão do termo)? Para reformular esta questão de forma mais prática: qual o 
papel da organização anarquista na organização do poder das classes dominadas? no 
nível de classe, onde as classes dominadas, em virtude de sua posição de classe, 
podem construir o poder popular. Eu queria saber se você poderia falar sobre a 
relação entre essas camadas (independentemente de você concordar com minha 
expansão do termo)? Para reformular esta questão de forma mais prática: qual o 
papel da organização anarquista na organização do poder das classes dominadas?

Há muitos elementos nessa questão que acho importante detalhar e organizar. 
Gradualmente, escrevi outros materiais sobre esse tema do poder, que cobrem tudo 
o que você pede. Vou tentar sistematizar de forma mais didática para facilitar o 
entendimento. E tudo o que digo a seguir faz referência a autores clássicos 
(Bakunin, Malatesta, Proudhon, principalmente) e contemporâneos (Alfredo 
Errandonea, Tomás Ibáñez, Fábio López, Bruno L. Rocha), incluindo as organizações 
anarquistas especifistas e minha própria produção. 10

Antes de mais nada, é importante lembrar, como disse antes, que o poder tem sido 
historicamente definido de três maneiras: 1.) Como capacidade; 2.) Como 
estruturas e mecanismos de regulação e controle; 3.) Como assimetria nas relações 
de força. Esses três elementos são importantes e estão presentes na teoria do 
poder que venho desenvolvendo. Não necessariamente como parte do próprio conceito 
de poder, mas relacionado a ele.

Tomemos como ponto de partida uma definição de poder que considero adequada: 
poder é uma relação social concreta e dinâmica entre diferentes forças 
assimétricas, em que há uma preponderância de uma(s) força(s) em relação a 
outra(s) . Existem alguns aspectos importantes nessa definição.

Em primeiro lugar, quando afirmo o poder como uma relação social, estou dizendo 
que poder significa uma relação de poder, e que envolve pelo menos duas partes 
(pessoas, grupos, classes etc.). Em segundo lugar, quando falo de uma relação 
concreta e dinâmica, estou excluindo aquela noção de poder como capacidade, que 
se situa no campo das possibilidades, de algo que pode ou não se materializar; 
Refiro-me, mais especificamente, a uma relação que realmente ocorre. Essa relação 
nunca é permanente - está sempre localizada em um contexto (tempo-espaço) e é 
temporária; ninguém tem o poder eternamente, mas apenas por um certo tempo. 
Portanto, as relações de poder estão em constante mudança e podem ser 
transformadas a qualquer momento.

Terceiro, quando falo da relação entre diferentes forças assimétricas, é 
necessário definir precisamente esse conceito acessório ou subconceito: força 
social. A força social pode ser definida como a energia aplicada pelos agentes em 
conflitos sociais para atingir determinados objetivos. Tal força pode ser 
individual, grupal ou de classe e significa a materialização da capacidade de 
realização. Aqui temos o primeiro aspecto que organiza essas três formas 
históricas de conceituar o poder; Faço uma distinção entre capacidade de 
realização e força social.

A capacidade de realização é essa possibilidade de fazer algo no futuro, esse 
possível vir a ser que pode ou não se concretizar. Referimo-nos à capacidade de 
realização quando, por exemplo, dizemos que os trabalhadores têm o poder de 
transformar o mundo. De acordo com os conceitos que adotei, essa frase seria 
melhor formulada da seguinte forma: os trabalhadores têm a capacidade 
(possibilidade) de transformar o mundo. Isso porque, mesmo com essa capacidade, 
podem ou não transformar o mundo; não é algo concreto, o que realmente acontece.

A capacidade de realização torna-se uma força social quando sai do campo de 
possibilidade de realização de algo no futuro, que pode ou não ocorrer, e é 
efetivamente posta em prática, passa a fazer parte do jogo de forças que 
constitui uma realidade social. realidade. Voltemos ao nosso exemplo: os 
trabalhadores têm a capacidade de transformar o mundo. Mas todos podem estar 
vivendo suas vidas cotidianas, indo trabalhar, cuidando da família, vivendo uma 
vida que não tem impacto nos rumos do desenvolvimento da sociedade capitalista. 
Nesse caso, eles continuam apenas com essa capacidade potencial.

Agora, quando começam a aplicar suas energias nos conflitos sociais para 
determinados objetivos, esses trabalhadores constituem uma força social. Por 
exemplo, quando eles começam a se organizar, quando fazem brigas, reivindicações, 
etc. Veja que aqui essa capacidade se transformou em força social. Essa força 
pode ser bem minoritária - e, portanto, incapaz de mudar o rumo da realidade; mas 
pode ser médio ou mesmo grande e, dessa forma, levar a mudanças e transformações.

No gráfico: Força social
Capacidade de realização -> Força social
Quando falo de força social, é importante ter em mente duas questões. A primeira 
é que todos nascemos com a força física de nossos próprios corpos, que pode ser 
mobilizada em certos conflitos. Por exemplo, a força física de um homem pode ser 
usada para se impor a uma mulher em um determinado conflito. A segunda é que uma 
força social pode ser individual ou coletiva e, no segundo caso, devemos sempre 
considerar que a força coletiva é maior que a soma das forças individuais. Por 
exemplo, a força coletiva de 100 trabalhadores protestando em frente a uma 
prefeitura por uma hora é muito maior do que se esses trabalhadores ficassem ali, 
cada um, individualmente, por uma hora, um após o outro. Mesmo que o número de 
horas de protesto por pessoa seja o mesmo,

Além disso, devemos ter em mente que existem inúmeras maneiras de amplificar a 
força social. Vejamos alguns deles que são bem conhecidos.

As pessoas podem: 1.) Aumentar sua força física e aprimorar as técnicas de uso 
dessa força , com exercícios e artes marciais. Em um conflito entre ultras, por 
exemplo, a força física pode ser um fator determinante. Ou mesmo no caso de 
combates militares que exigem capacidades e esforços corporais. 2.) Reunir e 
mobilizar pessoas com um propósito comum . Para uma petição, uma eleição ou uma 
passeata, por exemplo, o número de pessoas reunidas e mobilizadas é um elemento 
fundamental. 3.) Possuir dinheiro, propriedades, máquinas e recursos naturais. É 
disso que se trata, por exemplo, quando vemos que é muito mais fácil os ricos se 
imporem aos pobres do que o contrário; que um país com grande quantidade de 
petróleo tem maior peso nas relações geopolíticas internacionais do que um país 
sem petróleo; que, na competição capitalista, os grandes tendem a subjugar os 
pequenos.

4.) Conquistar cargos de comando e decisão , pois as pessoas que os ocupam têm 
muito mais chances de se impor sobre aqueles que não os ocupam. Quando dizemos, 
por exemplo, que não há livre negociação de salários entre patrão e trabalhador, 
é justamente por isso. Por ocuparem um cargo de comando e decisão ou mesmo por 
serem donos da empresa, gerentes e proprietários quase sempre terão uma força 
social muito maior do que a do trabalhador nos conflitos trabalhistas. Isso 
explica por que, em um movimento popular burocratizado, os cargos de comando e 
decisão são fortemente disputados por entidades e partidos políticos.

5.) Desenvolver a capacidade de influência e persuasão , quando há pessoas que, 
por meio de argumentos ou carisma, em conversas, discursos, etc., convencem e 
trazem outras pessoas para o seu lado. 6.) Possuir armas e tecnologias de guerra 
, elementos fundamentais para, por exemplo, determinar os resultados de uma 
guerra. 7.) Ter informação e conhecimento , que permite não só ter um melhor 
impacto nos conflitos, mas também conhecer antecipadamente os passos dos 
adversários e inimigos. Muitas outras formas de aumentar a força social poderiam 
ser mencionadas.

Deve-se notar que, em cada caso, há um conjunto de "regras" sobre formas 
possíveis e legítimas de investir no aumento da força social. Vamos ver. Para 
conflitos físicos entre ultras, frequentar uma academia e praticar uma arte 
marcial é muito mais aceitável ("normal") do que para disputas trabalhistas sobre 
negociação salarial em uma empresa. Para conflitos competitivos entre empresas, 
possuir propriedade e dinheiro - investir para ter cada vez mais, e fazer disso 
um mecanismo para se impor - é muito mais aceitável/normal do que em conflitos 
sociais defendidos por movimentos populares e organizações socialistas 
revolucionárias.

Quero dizer que cada forma de conflito tem um certo conjunto de regras sobre o 
que é mais aceitável, normal, usual para investir no aumento da força social. O 
que não significa que outros caminhos não possam ser adotados. Por exemplo, as 
armas em geral não fazem parte da normalidade de uma eleição sindical, mas no 
Brasil sabemos que, dependendo do sindicato, isso é uma realidade.

Outro aspecto importante dessa discussão é que as relações entre as forças 
sociais ocorrem sempre em um determinado cenário - uma determinada estrutura ou 
ordem com regulações, controles, normas, instituições. Esse cenário também é 
formado por relações de forças, mas que são mais duradouras, que perduram no 
tempo-espaço e que se institucionalizam, fazendo com que o próprio cenário tenha 
suas regras e, por isso mesmo, exerça força no jogo. As forças sociais que 
trabalham a favor da estrutura/ordem são muito mais fáceis (são maximizadas) do 
que as forças que se opõem a ela (são minimizadas).

Isso explica por que, em termos sociais, continuar algo que já está acontecendo 
costuma ser mais fácil do que mudá-lo; movimentos de afirmação de ordem 
geralmente têm mais facilidades do que movimentos de desafio de ordem. 
Imaginemos, por exemplo, dois movimentos com a mesma quantidade de pessoas e 
recursos: um em defesa do capitalismo e outro anticapitalista. O que estou 
defendendo é que, em uma circunstância como essa, mesmo com os mesmos 
recursos/pessoas, o movimento capitalista terá mais facilidade, pois estará 
jogando em um cenário, em uma estrutura capitalista, aproveitando a inércia que 
tais relacionamentos têm.

Como se vê, essa noção de força social é útil para pensar diferentes questões, 
especialmente os conflitos entre certas forças nos níveis micro, meso e 
macrossocial. Esta mencionada dinâmica de correlação de forças assimétricas pode 
ser usada para entender as relações entre pessoas, gangues, empresas, países, 
partidos, meios de comunicação, classes, etc.

Podemos conceber a realidade social como resultado de um confronto entre 
diferentes forças sociais, que, na maioria das vezes, não se limitam a duas 
(força A vs. força B). Muitas vezes são múltiplas as forças, que afetam a 
realidade de forma diferente, que têm proximidade e distância com os outros, que 
se aliam, cooperam entre si.

Chego aqui ao conceito mais específico de poder, mencionado anteriormente. Poder 
que ocorre exatamente quando uma ou algumas forças prevalecem (se sobrepõem, se 
impõem) sobre a(s) outra(s). E aqui fica evidente a diferença entre força social 
e poder. Constituir uma força social significa intervir/afetar a realidade, 
protagonizando os conflitos; ter poder significa fazer da própria força social 
uma força que prevalece sobre as outras, que se sobrepõe, que se impõe.

Podemos dizer, nesse sentido, por exemplo, que desde seu ressurgimento a partir 
da década de 1990, anarquistas e sindicalistas, em termos globais, têm 
constituído uma força social. Porque, em diferentes países, elas impactam a 
realidade, seja nas lutas e protestos em geral, seja nos movimentos sindicais, 
comunitários, estudantis, agrários, ou mesmo no campo das ideias de forma mais geral.

Isso não significa que o anarquismo, o anarco-sindicalismo e o sindicalismo 
revolucionário tenham poder. Atualmente, constituem uma força social minoritária 
dentro da esquerda em geral, e quase insignificante quando pensamos nas forças 
sociais que disputam os rumos globais da sociedade. 11

Quando defendemos a necessidade de um anarquismo que busca o poder, isso 
necessariamente implica conceber e colocar em prática formas de maximizar a força 
do anarquismo e, principalmente, das classes populares, para que se tornem 
agentes poderosos não só da esquerda, mas da cenários locais, regionais, 
nacionais e até internacionais.

No gráfico: Poder
Capacidade de realização -> Força social -> Poder
O poder está presente em todos os campos e níveis da sociedade. Fornece a base 
para regulamentações, controles, conteúdo, normas, etc. Assim, tem uma relação 
direta com a tomada de decisões.

No gráfico: Poder
Capacidade de realização -> Força social -> Poder -> Regulação e controle
Temos, até agora, certos aspectos teóricos capazes de subsidiar análises da 
realidade, seja passada ou presente. Esses aspectos teóricos nos permitem 
elaborar reflexões históricas e análises da conjuntura, por meio de respostas a 
um conjunto preciso de questões. Em um determinado cenário (momento/território): 
Quais são as forças sociais em jogo? Como elas afetam o campo social? Qual(is) 
prevalece(m)? Quais são os resultados dessa relação? Mapear as forças em jogo, 
seu impacto na realidade, as preponderâncias e os resultados desse confronto é 
essencial para compreender um determinado cenário da sociedade.

Tanto as relações de poder quanto as regulações e controles que ocorrem na 
sociedade podem ou não implicar em dominação. Isso significa que, como eu e 
outros especifistas sustentamos, poder e dominação não são sinônimos; nem 
regulação/controle e dominação. Em outras palavras, uma relação de poder pode ser 
uma relação de dominação, mas também não pode ser. Um conjunto de mecanismos 
regulatórios e de controle pode ser dominante, mas também pode não ser.

O que torna essa afirmação possível é outro conceito acessório ou subconceito: 
participação . Em linhas gerais, participação é a ação de participar ou 
contribuir para decisões coletivas; refere-se a todo o processo discutido na 
constituição das forças sociais, confrontos/disputas e estabelecimento de 
relações de poder. As relações de poder e os mecanismos de regulação e controle 
podem ser analisados e concebidos em função da maior ou menor participação que 
envolvem.

Para que o poder, a regulação e o controle possam ser dominantes (e, portanto, 
ter menos participação) ou autogeridos (e, portanto, ter maior participação). O 
poder pode, assim, ser concebido como uma relação que oscila entre esses dois 
extremos: dominação e autogestão.

A dominação é uma relação social hierárquica, na qual um ou alguns decidem o que 
interessa a todos; explica as desigualdades, envolve relações de exploração, 
coerção, alienação, etc. A dominação explica as classes sociais, embora existam 
outras formas de dominação além da dominação de classe. A autogestão é a antítese 
da dominação; é uma relação social não hierárquica (igualitária), na qual as 
pessoas participam do planejamento e das decisões que as afetam, pessoal e 
coletivamente. A autogestão fundamenta o projeto de uma sociedade sem classes e 
outras formas de dominação.

Algumas noções derivam disso. Primeiro, essa dominação é uma forma de poder, 
assim como a autogestão. Podemos dizer que, historicamente, a grande maioria das 
relações de poder que se estabeleceram no nível macrossocial foram relações de 
dominação (poder dominante, portanto). Mas também é possível afirmar que, 
paralelamente, inúmeras outras relações de poder, nos níveis meso e macrossocial, 
foram relações de autogestão (poder autogestionado, portanto). Isso notamos tanto 
em movimentos e lutas, como em certos momentos de experiências insurrecionais e 
revolucionárias.

Quando os especifistas afirmam que é preciso "construir o poder popular", o que 
se defende nada mais é do que a construção de uma força social popular capaz de 
promover uma revolução social e, com isso, estabelecer uma relação de poder 
contra as classes dominantes e grandes agentes de dominação em geral. Obviamente, 
não se trata da construção de qualquer poder, mas de um poder autogestionário, 
que implica o combate direto das relações de dominação, e que aponta para uma 
sociedade sem classes e outras formas de dominação. Portanto, nossa concepção de 
poder popular é uma concepção de poder autogerido.

O papel da organização anarquista vai exatamente nessa direção. Seu objetivo é, 
em primeiro lugar, contribuir para transformar a capacidade de realização dos 
trabalhadores em força social. Em segundo lugar, colaborar para o aumento 
permanente desta força social dos trabalhadores. Em terceiro lugar, reforçar as 
posições de esquerda, socialistas, revolucionárias e libertárias/antiautoritárias 
contra as posições de direita, capitalistas, reformistas e autoritárias presentes 
entre os trabalhadores e seus movimentos. Em quarto lugar, estimular a construção 
de relações de poder autogestionárias, que apontem para um processo 
revolucionário de transformação social, estabelecendo instituições reguladoras e 
de controle igualitárias e libertárias, e permitindo a expansão desse projeto em 
termos regionais, nacionais e internacionais.

Em uma nota mais prática, a definição de poder e dominação dentro do  especifismo 
tem sido utilizado para compreender teoricamente a estratégia de construção de 
uma 'frente de classes oprimidas'. Alguns de nossos camaradas temem que esta 
estratégia leve a um abandono do papel de liderança da classe trabalhadora e sua 
relação única com a produção durante a revolução socialista. Também estamos 
preocupados que possa prestar-se a uma análise 'voluntarista' da transformação 
socialista. Ou seja, parece priorizar a relação de dominação sobre a relação com 
os meios de produção na compreensão do papel que uma classe desempenhará na 
revolução social e, portanto, potencialmente uma priorização da conscientização 
sobre o confronto político sobre a produção. Eu esperava que você pudesse 
responder a essas preocupações - eles são entendimentos precisos de sua posição?

Quero começar enfatizando que o conceito de classes sociais com que operamos, em 
geral, é muito próximo ao sustentado por diferentes anarquistas clássicos, como 
Bakunin e Malatesta. O problema aqui, mais uma vez, me parece ser a referida 
importação de elementos teóricos (no caso, do marxismo) para o anarquismo, algo 
que nos impede de conhecer e desfrutar de nossas próprias contribuições.

Esses e outros anarquistas têm reflexões importantes para essa discussão sobre as 
classes sociais. Em primeiro lugar, para Bakunin, Malatesta e outros, classe 
social nunca foi um conceito exclusivamente econômico. Sem dúvida, as classes 
compreendem (não raramente, principalmente) elementos de uma ordem econômica, 
como a propriedade dos meios de produção e distribuição, e os conseqüentes 
privilégios econômicos. Pode-se dizer que há, nesse sentido, um poder econômico.

Mas as classes também abrangem outros elementos de uma ordem política, como a 
propriedade dos meios de administração e coerção, e os consequentes privilégios 
políticos. Pode-se dizer que há, nesse sentido, um poder político. Por fim, as 
aulas ainda englobam elementos intelectuais/morais, como a propriedade dos meios 
de comunicação e instrução, e os consequentes privilégios intelectuais. Pode-se 
dizer que há, nesse sentido, um poder intelectual.

No sistema capitalista-estatista - e, portanto, na sociedade contemporânea - é 
possível afirmar que há um conjunto de classes dominantes e um conjunto de 
classes oprimidas. Economicamente, podemos falar de proprietários (burgueses e 
latifundiários), que subjugam os proletários (no sentido mais estrito, os 
trabalhadores assalariados) e os camponeses. Politicamente, podemos falar de uma 
burocracia (governadores, juízes, polícia), que submete um grande contingente de 
governados. Intelectualmente, podemos falar de autoridades religiosas, 
comunicacionais e educacionais, que submetem aqueles que têm pouco ou nenhum 
impacto na produção de ideias em uma sociedade em geral.

Portanto, em nossa sociedade, quando falamos de classes sociais, podemos 
identificar esses três grandes conflitos sociais: proprietários versus 
proletários e camponeses (econômicos); burocratas versus governados (políticos); 
autoridades religiosas/de comunicação/educação X pessoas com pouca ou nenhuma 
influência na produção de ideias macrossociais (intelectuais).

É importante notar que esses conflitos são sempre articulados em termos 
sistêmicos. Assim, essa distinção entre os três campos ou esferas (econômico, 
político e intelectual) e os três conflitos supracitados relacionados a eles é 
apenas analítica. Pois, na realidade, essas três partes compõem um todo 
estrutural, que funciona como um sistema. A articulação desses três conflitos 
aponta exatamente para o que mencionei anteriormente. Não há apenas burguesia e 
proletariado; não há apenas duas classes em conflito.

Há, como dito, um conjunto de classes dominantes e um conjunto de classes 
oprimidas. Exercendo a dominação em nossa sociedade temos esse conjunto de 
classes composto por: proprietários + burocracia + autoridades 
religiosas/comunicacionais/educativas (enfatizando que estou falando aqui, 
obviamente, das grandes religiões, empresas de comunicação e educação, ou seja, 
aquelas que em fato norteiam a produção de ideias na sociedade contemporânea). 
Conjunto que detém simultaneamente os meios de produção e distribuição, de 
administração e coerção, de comunicação e instrução; e que goza, ao mesmo tempo, 
de privilégios econômicos, políticos e intelectuais.

Sofrendo dominação em nossa sociedade, temos outro conjunto de classes composto 
por: proletários + camponeses (e povos tradicionais) + marginalizados, que são, 
juntos e concomitantemente, vítimas da exploração econômica, dominação 
político-burocrática, coação física e alienação intelectual. Há também um setor 
intermediário menos relevante entre esses dois amplos conjuntos de classes.

Assim, quando falamos de luta de classes, é preciso entender que ela pode se 
manifestar (e se manifesta) de duas maneiras diferentes. Um em particular, por 
exemplo, quando os assalariados de uma empresa enfrentam um determinado chefe. 
Outra, mais geral, que envolve os dois conjuntos mencionados acima: classes 
dominantes vs. classes oprimidas.

Caso você e outros colegas tenham interesse, podemos compartilhar um estudo que 
utiliza esses pressupostos teóricos para fazer uma leitura das classes sociais no 
Brasil contemporâneo. É bastante completo e muito interessante.

Essa concepção de classes sociais tem implicações que evidenciam as diferenças 
entre nossas posições e aquelas normalmente ligadas ao campo do marxismo. 
Especialmente quando consideramos a burocracia como classe dominante e, portanto, 
como inimiga de classe dos trabalhadores como burgueses ou latifundiários; o 
mesmo vale para os grandes líderes religiosos, os donos dos grandes conglomerados 
de mídia e educação - todos eles são inimigos de classe dos trabalhadores e devem 
ser combatidos igualmente para que o socialismo seja possível.

Esse socialismo também engloba esses três campos ou esferas: buscamos um 
socialismo integral, que não se restrinja à economia. Defendemos a socialização 
dos meios de produção e distribuição (do poder econômico), mas também da 
propriedade dos meios de administração e coerção (do poder político), e da 
propriedade dos meios de comunicação e instrução (do poder intelectual). Isso é o 
que entendemos como o fim do capitalismo, do Estado, das classes sociais. Ou 
seja, a socialização completa do poder social.

Sobre a proposta de uma "frente de classes oprimidas", posso dizer que, em nossa 
concepção, significa apenas, como geralmente significava para inúmeros 
anarquistas clássicos, o entendimento de que todos aqueles "de baixo" - 
trabalhadores assalariados, tanto do cidade e campo, tanto na indústria quanto 
nos serviços, trabalhadores precários, autônomos, marginalizados, assim como 
camponeses - devem ser levados em conta quando se trata de conceber um amplo 
projeto de transformação revolucionária como o proposto por nós.

Nesse aspecto é possível identificar outras divergências, agora com certos 
setores históricos do marxismo e até do anarquismo. Era comum, entre tais 
setores, conceber o capitalismo como modo econômico de produção e entender que 
sua base é urbana e industrial. Não há dúvida de que a economia é um campo/esfera 
central na sociedade capitalista, e que as cidades e as indústrias desempenham um 
papel muito importante no capitalismo. Mas o capitalismo é muito mais do que uma 
forma histórica de economia. É, como mencionei antes, um sistema que, além da 
economia, inclui o Estado e as ideias fundamentais para legitimar as relações 
sociais capitalistas.

Portanto, não há dúvida de que os trabalhadores urbanos e industriais são 
fundamentais para a luta e para uma revolução social. Agora, quando se afirma o 
"papel de liderança da classe trabalhadora e sua relação única com a produção 
durante a revolução socialista", isso tem diferentes possibilidades de 
interpretação. "Classe trabalhadora" pode significar exclusivamente o 
proletariado urbano e industrial - e aí, claro, essa posição não é nossa -, mas 
também pode significar classe trabalhadora em sentido amplo, termo que às vezes 
usamos, e que abrange todos os sujeitos Mencionado acima.

Se é verdade que os setores mais diretamente envolvidos na produção devem estar 
envolvidos em qualquer projeto revolucionário, quando este assunto é discutido em 
uma perspectiva global, ou mesmo quando se pensa em nossa realidade na América 
Latina, é inconcebível um projeto revolucionário anarquista que não não abrange o 
proletariado rural, camponeses, trabalhadores informais e até mesmo os 
marginalizados.

Acredito que neste momento seja necessário detalhar um pouco mais os termos que 
usamos, pois podemos estar falando da mesma coisa ou ter grandes diferenças.

Isso nos leva a outro ponto abordado na pergunta, sobre o voluntarismo analítico. 
Nossa posição, como se vê, não é voluntarista nem estruturalista. Entende que as 
estruturas desempenham um papel fundamental em nossa sociedade, construindo uma 
parte importante da realidade social. Mas também que a vontade, a ação humana, 
tem um papel relevante. Por mais crua que seja, gosto de pensar na realidade 
social como 70%-80% determinada estruturalmente e 30%-20% determinada por ações 
humanas voluntárias.

Parece-me que esta posição vai ao encontro da maioria das teorias sociais 
contemporâneas (das Ciências Sociais ou da História) que procuram conciliar 
estrutura e acção, dando mais peso à primeira do que à segunda, mas ao mesmo 
tempo fugindo do estruturalismo determinista e voluntarismo.

O século XX evidenciou que os argumentos de um certo setor do marxismo estavam 
errados, e que a posição de um importante grupo de anarquistas históricos era, de 
fato, a mais correta. Nesse período percebemos, ao observar as diferentes 
realidades econômicas e sociais do mundo, que a estrutura do capitalismo avançado 
não era suficiente para produzir, por si e automaticamente, sujeitos e processos 
revolucionários.

E mesmo quando olhamos para os países que tiveram e não tiveram revoluções, o que 
podemos ver é que o desenvolvimento das forças produtivas não criou ambientes 
revolucionários mais radicais ou com maior potencial do que nos chamados 
"atrasados" países onde ocorreram tais revoluções. Constatamos, ao mesmo tempo, 
que não há "estagismo", pelo qual as revoluções só podem ocorrer após um 
desenvolvimento avançado do capitalismo.

Embora deva ser observado que essas revoluções, a maioria das quais acabou 
construindo o que seria conhecido como "socialismo real", nem sequer socializaram 
ou iniciaram uma socialização consistente do poder econômico, para não falar do 
poder político ou intelectual. Não chegaram nem perto da emancipação dos 
trabalhadores, e nem se moveram nessa direção. Portanto, eles não podem ser 
tomados como modelos revolucionários de sucesso.

A posição de uma fração de uma classe, um grupo ou um indivíduo na estrutura da 
sociedade não é suficiente para torná-la mais ou menos revolucionária. Para isso, 
é essencial a ação, a consciência (ação de classe, consciência de classe), que, 
juntamente com os determinantes estruturais, produzirá esse novo sujeito 
revolucionário de que precisamos. Para uma transformação rumo ao socialismo 
autogestionário que defendemos, não basta fazer parte de uma estrutura desigual. 
É preciso que essa estrutura seja percebida como injusta, que se acredite na 
possibilidade de mudança. É essencial que as ações caminhem em uma determinada 
direção - precisamos de um projeto consistente. Os trabalhadores não se tornam 
sujeitos revolucionários sem engajamento nas lutas e na conscientização.

Por fim, gostaria de enfatizar que não estou priorizando "a relação de dominação 
sobre a relação com os meios de produção". Como assinalei, as relações de 
dominação, como as entendo, envolvem, abrangem relações com os meios de produção 
(no sentido marxista); a exploração, nesse sentido, é uma forma de dominação, 
como as outras que mencionei (dominação político-burocrática, coação física e 
alienação cultural). Mas vale lembrar que quando falo em dominação de classe, não 
estou restrito aos meios econômicos, mas também políticos e intelectuais.

Devo também observar que essa posição não confunde a dominação de classe com 
outras formas de dominação, como a dominação nacional 
(colonialismo/imperialismo), a dominação étnico-racial (racismo) e a dominação de 
gênero (patriarcado). A dominação assume muitas formas; a dominação de classe é 
uma delas - muito importante na sociedade capitalista, sem dúvida - e está 
relacionada a todas as outras formas mencionadas acima. Tal relação permite 
explicar a sociedade capitalista em suas múltiplas relações de dominação.

Também, na estratégia especifista , não há "priorização da conscientização sobre 
o confronto político sobre a produção". Nossa estratégia sempre se concentrou na 
construção e fortalecimento dos movimentos populares a partir de um programa 
específico que, em termos históricos, como já mencionei, está muito próximo do 
sindicalismo revolucionário. Não somos educadores e não defendemos prioridade na 
propaganda. Nosso foco está no trabalho regular e diário, na construção de lutas 
sindicais, comunitárias, agrárias, estudantis, femininas, LGBT, negras, 
indígenas, etc. baseadas em nosso programa. A luta nos espaços de trabalho 
industriais e urbanos está incluída em nossa estratégia, mas vai além. Não apenas 
pelo cenário econômico e social brasileiro, mas até mesmo em uma perspectiva global.

março de 2022

1 Site da OASL: https://anarquismosp.wordpress.com/ . Site do CAB: 
https://cabanarquista.org/ . Declaração de Princípios do CAB (em inglês): 
https://www.anarkismo.net/article/23028 .

2 Sobre a história da FAU (em inglês), ver: 
https://www.anarkismo.net/article/32515 . Sobre a estratégia do anarquismo 
especifista , veja a longa entrevista que fiz com Juan Carlos Mechoso, militante 
histórico da FAU (em inglês): 
https://theanarchistlibrary.org/library/juan-carlos-mechoso-uruguayan-anarchist-federation-fau- 
a-estratégia-do-especifismo .

3 Site do IATH: https://ithanarquista.wordpress.com/ . Site da Faísca: 
http://editorafaisca.net/ .

4 Em: https://www.anarkismo.net/article/32540 .

5 "Huerta Grande" (em inglês) pode ser lido em: 
https://blackrosefed.org/huerta-grande/ . Sobre as posições de Malatesta a este 
respeito, ver o capítulo "Anarquismo e Ciência" da compilação Errico Malatesta: 
Life and Ideas , organizada por Vernon Richards: 
https://libcom.org/files/Malatesta%20-%20Life%20and%20Ideas .pdf .

6 O texto em que Osugi Sakae faz essa afirmação está parcialmente disponível (em 
inglês) na antologia Anarchism: a documental history of libertarian ideas ", vol. 
1, organizado por Robert Graham (Black Rose Books, 2005).

7 Sobre este e outros argumentos de Ibáñez, ver minha resenha de seu artigo "Por 
un Poder Político Libertario" (em inglês): https://www.anarkismo.net/article/19736 .

8 Sobre esse argumento, ver meu artigo "Anarchist Theory and History in Global 
Perspective" (em inglês): 
https://ithanarquista.wordpress.com/2021/12/15/felipe-correa-anarchist-theory-and-history- 
in-global-perspective/ .

9 O artigo acima mencionado "Anarchist Theory and History in Global Perspective" 
fornece um resumo deste livro.

10 Infelizmente, são poucos os escritos em inglês desses autores contemporâneos.

11 Estas são algumas das conclusões de uma pesquisa que realizei ao longo de dois 
anos sobre o ressurgimento global do anarquismo, anarco-sindicalismo e 
sindicalismo revolucionário entre 1990 e 2019. Os resultados desta pesquisa podem 
ser encontrados no capítulo "The Global Revival of Anarchism and Syndicalism 
(1990-2019)", do livro The Cambridge History of Socialism: a global history in 
two volumes , editado por Marcel Van der Linden (Cambridge, 2022) e no "Dossier 
Contemporary Anarchism: anarchism and sindicalism in the whole" mundo 
(1990-2019)": https://ithanarquista.wordpress.com/contemporary-anarchism/ .

https://www.redblacknotes.com/2022/04/26/elements-of-anarchist-theory-and-strategy-an-interview-with-felipe-correa
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